Wie ich in meiner Absichtserklärung zu dieser Reihe habe verlauten lassen, soll es um Begründungen in ethischen Zusammenhängen gehen. Ich bin eigentlich ein Freund des rein systematischen Vorgehens, es scheint jedoch an dieser Stelle so etwas wie eine Rechtfertigung der Motivation hilfreich. Entsprechend werde ich an dieser Stelle exemplarisch einen historischen Anfang von Philosophie darstellen, der sich jedoch unabhängig von kulturellen Unterschieden überall finden ließe: Der Anfang aus dem Netz der Überzeugungen, die man immer schon hat, wenn man anfängt, über sie nachzudenken. Zunächst könnte man sich sicherlich fragen: Wozu braucht man überhaupt irgendeinen ersten Punkt, von dem man ausgehen kann? Vieles weiß man doch recht sicher! Wir verwenden Worte wie „Mut“, Anstand“, „Moral“ und noch viel häufiger die simplen Urteile „gut“ und „schlecht“ oder vergleichbare Alternativen und wir verwenden sie ganz offensichtlich mit solchem Selbstvertrauen und so unproblematisch, dass man sein ganzes Leben lang derartig vorgehen kann, Verhaltensweisen tadeln und loben und dabei eine riesige Menge an Überzeugungen mit sich herumtragen, ohne viel darüber nachzudenken, woher diese Überzeugungen stammen, wie denn ein Begriff eigentlich zu definieren wäre und so fort. So leben viele Menschen und so haben schon immer viele Menschen gelebt und das klingt auch zunächst überhaupt nicht problematisch. Es lässt sich allerdings natürlich auch recht leicht nachvollziehen, dass, wenn alle Mitglieder einer Gesellschaft so denken, Weltbilder meist schlicht so erhalten bleiben, wie sie schon lange bestanden.

Ein großer Teil der Leserschaft ahnt sicherlich bereits in Anbetracht des Titels, worauf ich hinaus möchte, aber ich werde es, um es möglichst für das gesamte mögliche Publikum zugänglich zu machen, noch einmal historisch einbetten: Menschen haben sicherlich schon immer Fragen gestellt, aber vor einigen tausend Jahren scheint das auf einmal mit höherer Frequenz und größerem Nachdruck geschehen zu sein. Es ist nicht wirklich wichtig, wo das, was wir heute als Philosophie bezeichnen, erstmals entstanden ist – auch wenn man sich nicht ganz einig ist, was eigentlich alles als Philosophie gelten soll und was nicht – doch wir können feststellen, dass es im fünften Jahrhundert vor Christi Geburt in Athen eine bedeutsame Entwicklung in diesem Bereich gegeben hat, die bis heute eigentlich überall auf der Welt nachwirkt. Es hatte zwar schon zuvor an verschiedenen Orten auf den Ionischen Inseln und im heutigen Süditalien Personen gegeben, die man als Philosophen bezeichnen könnte, und ihre Werke werden teils bis heute mit Gewinn gelesen. Doch es hat einen Grund, dass man diese Gruppe von Denkern oftmals einfach mit dem etwas unfairen Gruppenbegriff „Vor-Sokratiker“ benennt. Eine zentrale Figur in der Geschichte der Philosophie überschattet sie alle.

Die im Anschluss an Vorschläge Solons und durch Kleisthenes und Perikles vorangetriebenen Veränderungen in der Politik Athens sorgten bekanntlich für eine Regierungsform, in der auf einmal Argumente vonnöten waren: Eine Demokratie, wenn auch eine sehr eingeschränkte, auf welche ein großer Teil der Bevölkerung der Stadt keinen entscheidenden Einfluss hatte. Während die ersten sogenannten Philosophen sich oft eher mit Fragen dessen beschäftigt hatten, was heute in die Gebiete der Naturphilosophie oder Physik fallen würde und weniger mit menschlichen Angelegenheiten, traten nun jene auf die metaphorische (und in diesem Fall auch auf die tatsächliche) Bühne des öffentlichen Lebens, die vor allem in ihrer Abgrenzung als Spiegel-, Zerr- und Feindbild des Philosophen als Sophisten bezeichnet werden. Sie gingen von dem aus, was allgemein als gültig akzeptiert war und drehten es mit einigen oft eher unseriösen Zügen, Tricks und eigentlich ungültigen Argumenten dazu, dass man ihnen am Ende gerade das Gegenteil dessen glaubte, was man zuvor noch für selbstverständlich gehalten hatte. Die Kunst der Sophisten besteht aus unlauteren Überzeugungsmethoden, verwirrenden Argumentationen, illegitimen Umdeutungen von Begriffen, um sie in anderen Kontexten gebrauchen zu können und vielem weiteren, was dabei hilft, eine Diskussion zu gewinnen, aber nicht dabei, die Wahrheit zu finden.

Wechseln wir also hier aus dramatischen Gründen ins Präsens: Viele scheinen objektive Wahrheit in dieser Zeit ganz aufgegeben zu haben, es regiert die überzeugende Meinung. So stammt zum Beispiel von dem Sophisten Protagoras die bis heute bekannte Behauptung, der Mensch (und mit ihm die jeweilige Meinung) sei das Maß aller Dinge.¹ Den Sophisten wirft man vor, sie würden sich über alle möglichen Themen verbreiten, das Falsche als richtig darstellen können und damit die Jugend verderben.²³ Ihr Ruf ist in der Tat sogar derartig schlecht, dass einige von ihnen aus der Stadt verbannt oder hingerichtet werden. Unter denen, die aus den oben genannten Gründen hingerichtet werden, ist auch Sokrates, der sich selbst als das radikale Gegenteil der Sophisten versteht. Dennoch könnte man ihn auf den ersten Blick ebenso gut für einen von ihnen halten und es gibt gute Argumente ihn zumindest grob in einigen Zügen dieser eher schwierig zu definierenden Gruppe zuzuordnen. Doch Sokrates, der selber keine Schriften hinterlassen hat, wird von seinen Freunden und Bewunderern (vor allem von Xenophon und Platon) in deren Werken über ihn tatsächlich ganz anders dargestellt: Er hält keine großen politischen Reden⁴, sammelt keine Schüler um sich, um ihnen Schriftrollen⁵ mit den Geheimnissen politischen und gesellschaftlichen Erfolgs zu verkaufen oder Geld für Rhetorik-Kurse mit ihm zu verlangen, wie es andere tun, vor allem aber sucht er eines: Die Wahrheit. In Platons Werken über ihn zieht Sokrates durch die Stadt und führt Gespräche. Manchmal wird er, der als so weise gilt, eingeladen und statt von der Wahrheit zu predigen, fragt er lieber nach, was denn die Gesprächspartner darüber denken, so etwa auch, wenn er einflussreiche Persönlichkeiten und Experten auf ihrem jeweiligen Gebiet fragt, ob sie ihn nicht belehren könnten, da er ja selber kein nennenswertes Wissen habe und lernen wolle, was es mit einem bestimmten Thema auf sich habe. Sokrates wird dabei in den Dialogen Platons zu einer Mischung aus der historischen Person und zu späterhin immer größeren Teilen Platons eigener Lehrmeinung. 

Die Methode jedoch ist deshalb für uns so interessant, weil sie von dem ausgeht, worüber man sich zu Beginn zunächst einig zu sein scheint. Herangehensweisen wie die, die wir dank der Werke Platons und Xenophons Sokrates zuschreiben „lassen lieber die konkreten Urteile unverändert und benutzen sie, um die Prinzipien zu überprüfen.“⁶ Die Mäeutik, die Hebammenkunst, wie Sokrates sein Vorgehen nennt, beruht darauf, das zu Tage zu fördern, was eigentlich schon da ist und die verborgenen Vorstellungen der Gesprächspartner das Licht der Welt erblicken zu lassen und zu prüfen ob sie gesund sind, das heißt, ob sie nicht widersprüchliche Überzeugungen in sich enthalten und, sollte dem so sein, festzustellen, welche man behalten kann und welche dringend entfernt werden müssen, um die Gesundheit des metaphorischen Kindes zu sichern.

Also, es ist der Abschweifungen genug: Wie wird hier angefangen? Es handelt sich, wie bereits oben bemerkt, um einen Anfang aus den Grundlagen heraus, auf die man sich bereits einigen kann. Es werden die Meinungen herausgearbeitet und darauf geprüft, ob sie miteinander vereinbar sind. Oftmals geschieht dies auch, indem die Korollare der bereits angenommenen Sätze hervorgehoben werden. (Wenn du dies glaubst, dann musst du doch auch annehmen, dass…) Ich halte es für verfehlt, hierin eine Vorwegnahme der diskursethischen Überlegungen im Sinne Habermas‘ oder so etwas wie den Versuch einer Letztbegründung, wie sie Karl-Otto Apel verstanden hätte, zu sehen (dazu vielleicht an anderer Stelle mehr), doch man argumentiert auf eine Weise, die möglichst die geteilten Ansichten als Ausgangspunkt nimmt, um davon ausgehend zu weiteren Feststellungen zu kommen. In normalen Gesprächssituationen und auch auf der gemeinsamen Suche nach der Wahrheit in einer ehrlichen und fairen Diskussion, bei der alle Parteien daran interessiert sind, eine gemeinsame Lösung zu finden, ist es hilfreich, so zu argumentieren. Doch ist die Realität nicht immer wie ein ideal konstruierter Dialog und selbst wenn sie es wäre, wäre das keine Garantie dafür, dass die Punkte, auf die man sich nach einem noch so kritischen und gut durchdachten Gespräch geeinigt hat, auch tatsächlich wahr sind. Und das ist nicht das einzige Problem. Sehr häufig möchte eine Partei einfach keine gemeinsamen Positionen mit der anderen zugeben, da ihre Akzeptanz unweigerlich Widersprüche zwischen den eigenen Behauptungen offenbaren würde. Natürlich liegen auch dieser Ablehnung immer schon Überzeugungen, respektive Absichten zu Grunde, die sich, wenn sie ausgesprochen würden, wieder in Zusammenhang miteinander und mit anderen Überzeugungen untersuchen ließen, doch es kommt, wie sicherlich den allermeisten Menschen aus erster Hand bekannt ist, auch vor, dass sich bestimmte (beispielsweise politische) Akteure der Verteidigung der eigenen Behauptungen entziehen und sich stattdessen nur damit beschäftigen, die (oftmals auch noch gut durch Argumente gestützte) Position der Gegenpartei anzugreifen. Dafür werden oftmals nicht einmal neue Argumente vorgebracht, sondern es wird einfach nur die Gegenposition in Frage gestellt und hinzugefügt, man könne ja genau so gut auch einfach behaupten, es verhalte sich genau nicht so. Versuchen wir, dass an einem Beispiel darzustellen.

Angenommen, es ereignete sich eine schwere Wetterkatastrophe und es würde jetzt jemand auf die Ursachen hinweisen, die dazu geführt haben, unter ihnen beispielsweise einen Prozess, den wir, einfach nur um ihn zu benennen „menschengemachter Klimawandel“ nennen. Außerdem angenommen, darüber hinaus wäre nicht nur diese einzelne Person Garant für diese Annahme, sondern es wäre eine unter allen qualifizierten Gesprächsteilnehmerinnen geteilte Ansicht. Würde man nun auch noch voraussetzen, dass Wetterkatastrophen etwas zu Vermeidendes und ein wichtiger sie oftmals verursachender beziehungsweise befördernder Prozess beeinflussbar sei, alle qualifizierten Gesprächsteilnehmer darüber hinaus über ein gewisses Maß an Einigkeit verfügten, wie letzteres zu tun sei, dann sollte sich hier recht leicht eine Handlungsanweisung finden lassen. Doch die wirkliche politische Lage ist weit von der Expertenherrschaft entfernt und es herrschen oftmals Interessen abseits der Wahrheitssuche. Dazu kommt, dass es in einem Diskurs ab einer gewissen Teilnehmeranzahl und bei Zusammenhängen schnell undurchsichtig wird, welche Teilnehmer denn nun wie qualifiziert sind und welche Thesen als wie sicher gelten können. Auch wenn es den meisten als sehr klar gilt, wer qualifiziert ist, was festzustellen und welche Thesen als sehr gut gestützt gelten können, ist dennoch die Möglichkeit des Irrtums dieser (auch der am besten belegten) Thesen auch schon bei einer recht geringen Komplexität niemals vollständig auszuschließen und das allein reicht für anderweitig interessiert Handelnde aus, um Zweifel zu sähen und mit allen Mitteln der Propaganda und der Ablenkung auf die große Anzahl derer einzuwirken, die vielleicht viele der einzelnen Punkte teilen, aber sich nicht in allem ganz sicher sind.

In meinem nächsten Artikel möchte ich, an den gegenwärtigen anschließend, die verschiedenen Weisen, auf eine derartig grundlegende Infragestellung einer Argumentation zu antworten, darstellen und das anhand einer Behandlung einer klassischen skeptischen Methode, dem Münchhausen-Trilemma bzw. den fünf Tropen des Agrippa und den zehn Tropen des Aenesidemus tun. Zum Abschluss nun aber eine Frage an die geneigte Leserin, um den praktischen Bezug einer Argumentation aus gemeinsamen Voraussetzungen anzustoßen: Wenn man systematisch und gezielt von einem Problem ablenkt, von dem man sich vielleicht nicht vollständig, aber beinahe vollständig sicher ist, dass es sich so verhält, wie alle relevanten Autoritäten zu diesem Thema es behaupten, und all das nur aus Motiven persönlichen Machtgewinns oder Machterhalts… würden wir das nicht böse nennen wollen?

Thomas Engeland

Thomas Engeland

General

21 July 2021

Martin Heidegger veröffentlichte im Jahr 1927 Sein und Zeit und erregte damit großes Aufsehen unter seinen Zeitgenossen. In der Zwischenkriegszeit, desillusioniert vom Fortschritt, den die Philosophie der Moderne versprach, taucht ein Freiburger Professor - ebenfalls ein Schüler Husserls - auf, der von der Unauthentizität von „das Man“ und von der Authentizität des Daseins selbst spricht, wenn es sich seiner eigenen Endlichkeit und des unangreifbaren Charakters seines Todes bewusst ist. Heidegger erschüttert die akademischen Klöster, konfrontiert die traditionelle Metaphysik und fragt erneut nach dem Sinn des Seins. Dieses wird nun nicht von der Unendlichkeit her zu verstehen sein, sondern von derjenigen Entität, die dem Sein eröffnet ist: dem Dasein, also von der Endlichkeit her. Sein und Zeit brachte Heidegger in die akademische Welt der späten zwanziger Jahre und seine Philosophie wurde zu dieser Zeit viel diskutiert. 

Doch 1935 hält Heidegger, für viele überraschend, in Freiburg einen Vortrag über den Ursprung des Kunstwerkes. Am 17. und 24. November sowie am 4. Dezember 1936 hält er in Frankfurt drei Vorträge, die später unter dem Titel „Der Ursprung des Kunstwerkes“ zusammengefasst und 1950 in Holzwege als Aufsatz veröffentlicht werden. 

Nun kann man sich fragen: Warum bietet Heidegger plötzlich einen Vortrag zur Kunst an? Warum erscheint die Kunst für diese Jahre als entscheidende Frage? Wir finden nur kurze Erwähnungen zu dieser Thematik in seinen Werken vor der Abhandlung über die Kunst. Heidegger selbst deutet implizit ein „Hin und Her“ zwischen beiden Momenten seines Denkens zur Analyse von Der Ursprung des Kunstwerkes im Anhang (1956) dieses Werkes an: „Der ganze Aufsatz über 'Der Ursprung des Kunstwerkes' bewegt sich, wissentlich, aber stillschweigend, auf dem Weg der Frage nach dem Wesen des Seins. Die Reflexion darüber, was Kunst sein kann, wird allein und entscheidend von der Frage des Seins bestimmt. Kunst wird weder als Sphäre der Verwirklichung von Kultur noch als Manifestation des Geistes verstanden: sie hat ihren Platz im Ereignis, dem Ersten, von dem aus der 'Sinn des Seins' bestimmt wird“. 

Kurz gesagt, die Frage nach dem Wesen des Kunstwerkes ist nicht die Frage nach dem Werk als Museumsobjekt oder als ein von der Ästhetik theoretisiertes Objekt, sondern nach seiner Rolle bei der Konstitution von Bedeutung. Die ästhetische Frage nach der Kunst beschränkt sich für Heidegger auf die Betrachtung der gefühlsmäßigen Beziehung eines Subjekts zu einem Objekt, wobei das Kunstwerk ein Objekt ist, das für einen gefühlsmäßigen Zustand schön ist. Heidegger fragt sich als Phänomenologe nach dem Ursprung der Manifestation der Dinge, der Manifestation dessen, was sich uns darbietet: Wovon zeigt sich mir das Sein als Sein? Die Frage nach dem Sein ist die Frage nach den Bedingungen seiner Manifestation. Das Seiende ist auf viele Arten gegeben und eine davon ist das Kunstwerk. Deshalb kann die Frage nach der Kunst nur von der Frage nach dem Sein her verstanden werden. Die Frage nach dem Werk hat kein ästhetisches, sondern ein ontologisches Anliegen: Die Frage nach dem Sein ist es dann, die „Der Ursprung des Kunstwerkes“ in den Gedankengang Heideggers einrahmt und uns den Sinn dieses zunächst überraschenden Werkes verstehen lässt. 

Normalerweise verwenden wir das Wort Ursprung und verstehen es als das, woher etwas kommt - ohne uns darüber hinaus nach der Modalität dieses Ursprungs zu fragen. So entgeht uns das Geheimnis des Ursprungs, nämlich dass er nicht gebären kann, wenn er nicht selbst verschwindet. Mit anderen Worten: Es gibt keinen „Ursprung“, wenn er nicht zugunsten des Entstandenen ist, ohne eine Abweichung, die fortan das Entstandene vom Ursprung trennt. 

Der Ursprung des Kunstwerkes, sagt Heidegger, ist die Wahrheit. Wir werden nicht in der Lage sein, voranzukommen, solange wir eine vage und konventionelle Vorstellung von Wahrheit haben. Letzteres ist nichts anderes als die traditionelle Bedeutung von Wahrheit als Übereinstimmung (adaequatio), genauer: Übereinstimmung dessen, was wir sagen - oder, allgemeiner, unserer Darstellung - zu dem, was es wirklich ist. Es ist nicht diese Wahrheit, von der Heidegger spricht. Er lädt uns ein, auf den griechischen Namen für Wahrheit zu hören und zu verstehen, was dieser Name aussagt. Ἀλήθεια [Alétheia] spricht direkt zu jedem Ohr, das ein Rudiment des Griechischen kennt, und lässt ihn das Privativ-Alpha und das Subjekt bemerken, das sich von dem Verb λανθάνω [lantháno] ableitet: entkommen.

Was ἀλήθεια [alétheia] sagt, ist so einfach wie geradlinig: Wahrheit, wie es hier gesagt wurde, ist genau diese Situation, in der die Bewegung des Entkommens unterbrochen wird. Die griechische Erfahrung der Wahrheit ist ganz und gar von dem geradezu tragischen Gefühl bestimmt, in dem sich der Mensch befindet, der sich der Evidenz hingeben muss, dass alles, was er weiß oder zu wissen glaubt, schwankend ist, immer im Begriff ist, ihm zu entkommen, für den diese Flucht aber von Zeit zu Zeit unterbrochen wird, und der in der Spanne eines Blitzes mit dem konfrontiert wird, was ist. Dort, im Gedächtnis des Blitzes, liegt der Ursprung des Kunstwerkes. 

Das Heideggersche Denken zeigt vielfältige Wege auf, und vielfältig sind die Interpretationen dieser Wege. Wir kommen zu dem Schluss, dass es in der philosophischen Reiseroute des deutschen Denkers eine grundlegende Kontinuität gibt: die Frage nach dem Sein. Nur unter Berücksichtigung dieses Interpretationsschlüssels macht die Abhandlung über Kunst Sinn. 

πάντα ῥεῖ 

Gabriel Valdez 

Bibliographie: L’art en liberté, Pocket, París, 2006; pp. 295-309

Bild 1: Ullstein Bild – Meller Marcovicz 

Bild 2: worthpoint.com

Gabriel Valdez

General

24 June 2021