| Die Dekonstruktion ist ein aktives und strategisches Instrument, das in der großen Architektur des kulturellen Erbes des Westens erforderlich ist. Wir haben keine unmittelbarere und natürlichere Beziehung als die durch traditionelle Texte gestützte, die wir dekonstruieren müssen, um neue Interpretationsmöglichkeiten zu eröffnen. |
Jacques Derrida war ein französischer Philosoph, der 1930 in El-Biar (Algerien) geboren wurde und am 9. Oktober 2004 starb. Er studierte an der Ecole Normale Supérieure in Paris, wo er Schüler von Jean Hyppolite und Maurice de Gandillac war. Seit 1983 war er Studiendirektor an der „École des hautes études en sciences sociales“ in Paris, wo er Professor für Philosophie und Professor an der Universität von Kalifornien war.
Auf Gedeih und Verderb ist der Name Jacques Derrida als Synonym für Dekonstruktion in die Geschichte der Philosophie und der Geisteswissenschaften eingegangen, auch wenn er aus rein akademischer Sicht derzeit zusammen mit dem Werk anderer Philosophen wie Michel Foucault oder Gilles Deleuze in einer umfassenderen Kategorie namens „Philosophie der Differenz“ neu positioniert wird. Jacques Derridas komplexes Werk zeichnet sich durch eine große Verbreitung neuer (nicht ausschließlich begrifflicher) Begriffe wie différance oder Dekonstruktion selbst aus, die zusammen eine vielfache Kritik an der Geschichte der westlichen Metaphysik und Ontologie als phonozentrisch, logozentrisch oder phallozentrisch bilden.
Von diesem allgemeinen Rahmen der Revision von Rationalität und richtig philosophischen Konzepten ausgehend wird Jacques Derrida seine Arbeit aus so unterschiedlichen Bereichen wie transzendentale Phänomenologie, Sprachphilosophie, strukturalistische Semiotik, Ästhetik und Kunst, Psychoanalyse, Geschlechtertheorie, politische Philosophie, Geschichtsphilosophie, Rechtsphilosophie und Literaturtheorie ausüben.
Sein Werk ist vor allem eine Kritik der traditionellen Kategorien der Metaphysik, die zur dekonstruktiven Lektüre zahlreicher kanonischer Texte, seien sie philosophischer oder literarischer Natur, geführt und die Lehren beeinflusst hat, die das Sprachempfinden unserer Zeit am meisten beeinflusst haben. Aber möglicherweise ist es Derridas Hauptverdienst, dass er den traditionellen Begriff der Vernunft auf die philosophische Inthronisierung des Wortes bezogen hat. Ebenso hat er die französischen philosophischen Institutionen aus der Perspektive seiner neuen Art, philosophisches Werk zu verstehen, einer Kritik unterzogen. Gegenwärtig sind seine Thesen in der internationalen Philosophie, insbesondere in Frankreich und den Vereinigten Staaten, weit verbreitet.
Seine ersten Werke waren das Ergebnis einer kritischen Lektüre der Husserl’schen Phänomenologie, die er mit einer kritischen Vision der Psychoanalyse und ihrer Verbindung zur strukturalistischen Bewegung verband. In dieser ersten Phase seines Denkens versuchte Derrida, die metaphysischen Voraussetzungen der modernen Sprachwissenschaft und Bedeutungstheorien, die bis heute gültig sind, zu entlarven. Das Werk von Jacques Derrida zeichnet sich durch eine große terminologische Komplexität aus, in der bestimmte Neologismen im Überfluss vorhanden sind, die die meisten seiner verschiedenen Werke durchkreuzen.
Eine erste Behandlung des Begriffs, der sowohl im akademischen als auch im außerakademischen Bereich größere Verbreitung gefunden hat, ist jetzt grundlegend: Dekonstruktion. Wie Derrida selbst in „Letter to a Japanese Friend“ feststellt, stammt der Begriff der Dekonstruktion aus dem Versuch, die heideggerschen Begriffe der Zerstörung und des Abbaus zu übersetzen, als eine Operation der analytischen Demontage der Struktur oder der traditionellen Architektur der Gründungskonzepte der Ontologie oder der westlichen Metaphysik, die nicht übermäßig eine negative Reduktion – näher an der Nietzscheanischen Demolierung – oder die bloße Zerstörung einer Logik und ihre Ersetzung durch eine andere impliziert.
Jede Dekonstruktion wird eine neue Lesart sein, die absichtlich darauf abzielt, in einem Text all die Bedeutungen und Möglichkeiten zu suchen, die in ihm vorhanden sind und nicht der Text selbst, all das, was der „Selbst-Sinn“ aus seiner Einheit verdrängt hat, um sich als solcher zu konstituieren. Damit sind wir jedoch bereits voll und ganz beim zentralen Problem aller Dekonstruktion angelangt, einem Problem, das sie als Begriff betrifft, da die Dekonstruktion – sowohl der Architektur der westlichen Metaphysik insgesamt als auch bestimmter Diskurse oder kleinerer diskursiver Praktiken innerhalb dieser allgemeinen Architektur – immer die Suche nach jenen Momenten beinhalten wird, in denen die für jede Sprache – einschließlich der philosophischen Sprache – charakteristische Polyvalenz und Ambiguität versucht, die Identität des philosophischen Begriffs zu bestimmen.
Schließlich muss auch verkündet werden, wie eine der grundlegenden Grundlagen aller Dekonstruktion in ihrer Demontage der Architektur der westlichen Metaphysik als Bestimmung der Einheit des Begriffs darin besteht, den Glauben an den Vorrang der Stimme vor der Schrift als Grundlage der Einheit des Begriffs zu brechen, die durch die Unmittelbarkeit der Präsenz der Stimme gegenüber dem Gewissen gegeben ist, auf die sich Derrida mit dem Begriff „Phonozentrismus“ bezieht. Dies ist der kritische Punkt seiner Dekonstruktion des husserschen Werks.
Diese Dekonstruktion der westlichen Metaphysik als phonozentrisch wird sich in Bezug auf die Psychoanalyse wiederholen, eine Disziplin, die direkt vom konzeptuellen Rahmen der westlichen Metaphysik abhängt, wo die Zentralität des Begriffs „Phallus“ – eine bedeutende Leere, die die Einheit aller psychoanalytischen Interpretationen garantiert – der kritische Punkt von Derridas Dekonstruktion der Psychoanalyse als „phallozentrische“ Disziplin ist.
Die Dekonstruktion, die in Derrida bejaht wird, muss als der Versuch verstanden werden, das westliche Denken in gewisser Weise neu zu ordnen, vor einer vielfältigen Palette von Widersprüchen und nicht logisch-diskursiven Ungleichheiten aller Art, die weiterhin um die Risse herum schwebt, und sogar die erfolgreiche Entwicklung der philosophischen Argumente und ihre systematische Ausstellung. Dekonstruktion ist weder eine Doktrin, noch eine Philosophie, noch eine Methode. Es ist nur, so Derrida, eine „Strategie“ für die Zersetzung der westlichen Metaphysik.
Die Dekonstruktion geht von der Sprache aus, aber durch sie umfasst sie Philosophie, Wissenschaft, Technologie und den Menschen. Sie erweitert ihren Anwendungsbereich, um die Inkonsistenzen von Texten aufzudecken, die in der Vergangenheit, in der Gegenwart, in Gesprächen, in Vorträgen, in Reden und in Übertragungen geschrieben wurden. Sie greift auf die Übertragungs-, Informations- und Kommunikationsmittel zurück, um deren Widersprüchlichkeiten präsent zu machen. Darüber hinaus dehnt Derrida in seinem Werk „Grammatologie“ diese Reichweite auf Gesten, auf journalistische Arbeiten und soziale Praktiken aus. „Jede soziale Praxis durchläuft Texte, und jeder Text ist in sich selbst eine soziale Praxis“, sagt Derrida.
Der Dekonstruktion wird vorgeworfen, sie betrachte alles als Rhetorik oder Literatur; aber es geht um eine Theorie, die die Produktion von Logiken impliziert, die nicht auf Rhetorik im Sinne der Sprech- oder Überzeugungskunst reduziert sind. Was die Dekonstruktion tut, ist die rhetorische Bestimmung der Diskursformen, der Ressource der Metapher oder Metonymie im theoretischen und vor allem philosophischen Diskurs zu markieren.
Die gesamte Industrie des Spektakels als eine nicht-individuelle Organisation des Diskurses, die durch große kapitalistische Maschinen läuft, setzt offensichtlich eine Rhetorik voraus. Ein Spektakel zu inszenieren, wie es Sänger, Politiker oder Dozenten tun, setzt eine Rhetorik voraus, die nicht nur aus Worten, sondern auch aus Gesten, aus dem Körper usw. besteht. Ein Politiker im Fernsehen liest einen bereits geschriebenen Text vor, während er den Bildschirm beobachtet, wobei er vorgibt, den Zuschauern in die Augen zu schauen; so wird die diskursive Rhetorik der Überzeugungskunst durch die Maschine interveniert und modifiziert.
Die Dekonstruktion ist ein aktives und strategisches Instrument, das in der großen Architektur des kulturellen Erbes des Westens erforderlich ist. Wir haben keine unmittelbarere und natürlichere Beziehung als die durch traditionelle Texte gestützte, die wir dekonstruieren müssen, um neue Interpretationsmöglichkeiten zu eröffnen.
Bibliographie:
Jacques DERRIDA, Élisabeth ROUDINESCO: „Y mañana qué…“. Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires, 2009.
Philosophica: Enciclopedia filosófica online.
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