Philosophie mitten in der Krise, wozu?

Es wird oft, fast auf spöttische Weise, in Frage gestellt, welche Rolle die Philosophie in unserer heutigen Welt spielt, in der die Wissenschaft eine fast unbestreitbare Dominanz hat. Es wird oft vergessen, dass die Haupttätigkeit der Philosophie nicht darin besteht, Gewissheiten zu geben, sondern Fragen aufzuwerfen und unsere Lebensweise zu hinterfragen. Schon die ersten Philosophen des antiken Griechenlands stellten die ersten grundlegenden Fragen über den Beginn des Ganzen, den Beginn des Universums. Wir sehen, wie diese Fragen auch heute noch Physiker faszinieren, die unermüdlich nach wissenschaftlichen Antworten suchen.

In der gewöhnlichen Welt wird jedoch oft angenommen, dass Philosophie eher "eine Lebensweise" ist, eine Art der Bewältigung alltäglicher Probleme, und dass sie eine Art Fähigkeit der Meinungsäußerung bedeutet. Wenn oft gesagt wird, dass jeder philosophieren kann, so sagt man vom Standpunkt aus, dass jeder seine Meinung sagen kann, als ob er in einer Kneipe etwas trinken und an einem Gespräch teilnehmen würde. Die Zeiten Platons scheinen weit entfernt zu sein, als Doxa (Meinung) und Episteme (Wissenschaft) zu sehr unterschiedlichen Ebenen der Art und Weise der Erforschung und Interpretation der Welt und ihrer Funktionsweise gehörten.

Vor einigen Tagen las ich einen interessanten Artikel von Prof. Dr. Markus Gabriel, in dem er sagte, dass die Coronavirus-Pandemie uns alle betrifft, da die Pan-demie per Definition aus dem Altgriechischen stammt und "das ganze Volk" bedeutet. Wenige Wochen nach Beginn dieser Pandemie bezweifle ich immer noch, dass sich alle Menschen bewusst sind, dass dieses Phänomen uns alle betrifft. Ich kann nicht umhin, in diesem Fall als Beispiel die erbärmlichen Aktionen gegen die Pandemie und die Meinungen mehrerer Staatsoberhäupter auf der ganzen Welt zu erwähnen, wie Trump oder Jair Bolsonaro, die unter Berufung auf einen kindischen Nationalismus an ihre Länder appellierten, sich nicht "von etwas beeinflussen zu lassen, was dort in der Ferne geschieht". In seinem Artikel führt Prof. Gabriel weiter aus, dass der Virus die Schwächen der Ideologie, die unsere Zeit beherrscht, und den Irrglauben, dass wir den menschlichen und moralischen Fortschritt nur durch wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt vorantreiben können, aufzeigt. Dort beginnt die Tätigkeit der Philosophie, und er fragt sich: „Wann verstehen wir endlich, dass das sehr gefährliche Corona-Virus verglichen mit unserem Aberglauben, durch Wissenschaft und Technologie alle Probleme der Moderne lösen zu können, harmlos ist?“

Der Ort der Philosophie ist der öffentliche Raum. Die Welt ist unsere Agora. Wir können nicht bis zum Einbruch der Nacht warten, um unseren Flug zu starten, den Flug der Eule, der Hegels berühmten Satz beschreibt. Die Aufgabe der Philosophen*innen besteht darin, die Welt zu denken, in-der-Welt, in ihr zu handeln, während die Welt in und mit ihnen vorgeht. Hier liegt die wichtige philosophische Aufgabe der Philosophen*innen (nicht einfache "Meinungen"), unsere Welt zu verstehen, sie zu interpretieren und keine Gewissheiten davor zu geben, sondern der Frage Raum zu geben, das "was gedacht" und "was gesagt" wird, zu hinterfragen und verursachen die Verborgenheit à la Heidegger.

Das Virus und die Philosophie

In den letzten Tagen haben sich mehrere Philosophen*innen in verschiedenen Artikeln durch das Wort ausgedrückt. Ich möchte mir jedoch vorstellen, was Michel Foucault gedacht und gesagt hätte, wenn er diesen Moment leben würde. Ich frage mich, wie der erste Philosoph der Geschichte, der an den Komplikationen von dem Humanen Immundefizienz-Virus gestorben ist, die Ausgangsperre in Paris überlebt hätte.

In meinem letzten Artikel habe ich eine kurze Analyse der Ähnlichkeiten zwischen der Coronavirus-Pandemie und dem Buch "Die Pest" von Albert Camus vorgenommen. Bei dieser Gelegenheit möchte ich auf "Überwachen und Strafen" (1975) verweisen, wo Michel Foucault beschreibt, was die Menschen im Mittelalter angesichts der Pest getan haben. Dieses Buch ist eine Untersuchung der sozialen und theoretischen Mechanismen, die hinter den massiven Veränderungen im westlichen Strafvollzug während der Moderne stehen. Um die grausamen Herrschaftsformen des Mittelalters zu überwinden, mussten die Angst und die Hegemonie des Königs und der Kirche überwunden werden. Zu diesem Zweck wurde ein neuer Modus der effektiven Herrschaft geschaffen: die Gefängnisgesellschaft. Es gibt zwei Instrumente, die zur Schaffung der Gefängnisgesellschaft eingesetzt werden sollen. Die erste ist die Disziplin, die von den Klöstern geerbt wurde, aber von der Bourgeoisie nicht zu religiösen Zwecken, sondern zur Disziplinierung von Zeit, Raum und Bewegung eingesetzt wird. Die Disziplin wird zu einem Produktionsmittel: Die Fabrik ist also eine Tochter des Gefängnisses. Mit der Ankunft der Selbstdisziplin in der Moderne (und verstärkt in der heutigen Zeit) braucht die hegemoniale Kontrolle eine Optimierung und das letzte Werkzeug der Gefängnisarchitektur: das Panoptikum. Das Panoptikum war eine Art Gefängnisarchitektur, die der utilitaristische Philosoph Jeremy Bentham gegen Ende des 18. Jahrhunderts entworfen hat, aber nie gebaut wurde. Das Ziel der Panoptikum-Struktur war es, dass die Wache (versteckt in einem zentralen Turm) alle Gefangenen, die in den einzelnen Zellen festgehalten wurden, beobachten konnte, ohne dass sie wussten, ob sie beobachtet wurden. Die wichtigste Wirkung des Panoptikums besteht darin, im Gefangenen einen bewussten und dauerhaften Zustand der Sichtbarkeit zu erzeugen, der das automatische Funktionieren der Macht garantiert, ohne dass diese Macht in jedem Augenblick wirksam ausgeübt wird, da der Gefangene nicht wissen kann, wann er beobachtet wird und wann nicht.

© Jeremy Bentham, Panopticon (1843)

Michel Foucault hat all diese ersten Elemente der Macht in die Geschichte dessen, was er als Bio-Macht bezeichnete, aufgenommen. Eines der wichtigsten Dinge, die der französische Philosoph uns gelehrt hat, war, dass der lebende (und sterbliche) Körper das zentrale Objekt aller Politik ist. Il n'y a pas de politique qui ne soit pas une politique des corps (es gibt keine Politik, die nicht eine Politik der Körper ist). Seiner Meinung nach besteht diese neue Art von Macht aus "verschiedenen und zahlreichen Techniken, um die Unterwerfung von Körpern und die Kontrolle von Bevölkerungen zu erreichen”. Damit beginnt die Ära einer 'Bio-Macht'": die Biopolitik.

Foucault analysierte den Übergang von der Lepra- zur Pestbewältigung als den Prozess, durch den die disziplinären Techniken der Verräumlichung der Macht der Moderne eingesetzt wurden. Wenn die Lepra durch streng nekropolitische Maßnahmen bekämpft worden war, die den Leprakranken ausschlossen und ihn, wenn schon nicht zum Tod, so doch zumindest zum Leben außerhalb der Gemeinschaft verurteilten, so erfand die Reaktion auf die Pestepidemie das disziplinarische Management und seine Formen der ausschließenden Inklusion: strenge Segmentierung der Stadt, Einschließung jedes Körpers in jedem Haus, Ausgangsperre. Wie Paul B. Preciado sagt, die Covid-19-Pandemie hat die Grenzpolitik, die auf dem nationalen Territorium oder im europäischen Superterritorium stattfand, auf die Ebene des einzelnen Körpers verlagert. Der individuelle Körper ist der Ort, an dem die heutigen Machtkämpfe stattfinden, das Territorium, um Subjektivität zu schaffen und Grenzen zu markieren. Denn, wie Foucault sagte, die Aufgabe des politischen Handelns ist es, einen Körper herzustellen.

Wenn wir uns die verschiedenen Maßnahmen ansehen, die die Länder heute ergreifen, sehen wir, dass sich der Umgang mit Lepra und der Pest, wie Foucault beschreibt, nicht geändert hat. Frankreich oder Spanien zum Beispiel ergreifen dieselben disziplinarischen Maßnahmen der Einsperrung, die auch gegen die Pest ergriffen wurden. Aber wenn wir uns Asien ansehen, sehen wir ein anderes Phänomen. In Südkorea, China und Japan werden beispielsweise Bio-Überwachungsmaßnahmen durchgeführt. Man könnte sagen, dass in Europa das Instrument der Gefangenendisziplin verwendet wird, während in Asien das Panoptikum eingesetzt wird. Hier liegt der Schwerpunkt auf der individuellen Virenerkennung durch die Vervielfachung von Tests und die ständige und strenge digitale Überwachung der Patienten durch ihre mobilen Computergeräte.

Deshalb scheitert Europa, wie der Philosoph Byung-Chul Han sagt. Die sinnlose Überaktivität der Schließung von Grenzen und der Abgrenzung von Gebieten, in denen früher der „Schengen-Traum" vorherrschte, bringt uns nur zu der alten Idee einer Souveränität zurück, die nicht mehr funktioniert. Die Krise der Pandemie offenbart die großen Risse im europäischen Modell, das in wenigen Wochen wie ein schwaches Gebilde auseinander fiel. Europa hält immer noch an alten Souveränitätsmodellen fest, und dieses Konzept muss neu definiert werden. Nach Ansicht des südkoreanischen Philosophen ist es heute der Souverän, der über Daten verfügt. In diesem Sinne hat Asien einige Vorteile gegenüber Europa: Es gibt eine autoritäre Mentalität, es gibt ein starkes Vertrauen in den Staat und eine große Unterstützung für die digitale Überwachung (big data). Laut Byung-Chun Han taucht der Begriff "Privatsphäre" im chinesischen Wortschatz nicht auf. Ist es nicht so, dass der Begriff der Freiheit und des "Privaten" in Europa Begriffe sind, die bereits gescheitert sind und überwunden werden müssen? Während der Datenschutz für die meisten Europäer immer noch wichtig ist, sind die Digitalisierung und die digitale Biopolitik bereits eine unaufhaltsame Realität. Hier begann ich mich sehr für den Unterschied zu interessieren, den Byung-Chun Han zwischen virtuellen Viren und echten Viren macht. Europa, das immer noch in einer Gesellschaft der Positivität lebt, kann die Realität nicht sehen, weil die Digitalisierung die Realität beseitigt und die wirklichen Virenangriffe unterschiedslos uns alle angreift, "der Virus diskriminiert nicht", wie Judith Butler sagt. Wir fragen uns also, ob die Pandemie unsere Sichtweise der Welt verändern kann, ob die Digitalisierung sich endlich in unserem Leben durchgesetzt hat und ob die Biodigitalisierung die neue Form der Disziplin und Herstellung des Körpers ist. 

Wird die westliche Welt bereit sein, einer digitalen Diktatur mit Datenkontrolle nachzugeben? Werden die westlichen Länder weiterhin auf neoliberale Weise denken, dass der Markt unsere Lebensweise reguliert und die Notwendigkeit eines starken Staates aufschiebt? Werden wir darüber nachdenken, wie die durch den Neoliberalismus geschaffene soziale Ungleichheit und der soziale Komfort in Europa und den Vereinigten Staaten heute katastrophale Folgen in der ganzen Welt haben? Erleben wir gerade den Übergang von der Bio-Politik zur Bio-Digitalisierung? 

Die einzige positive Tatsache ist, wie Giorgio Agamben sagt, dass die Menschen sich nach der Pandemie fragen, ob ihre Lebensweise die richtige war. Das Virus kann die Vernunft nicht ersetzen. Kein Virus ist in der Lage, eine Revolution zu machen. Es ist unsere Aufgabe, unsere Welt auf der Grundlage dessen, was wir leben, zu denken und neu zu definieren, die Rationalität des Marktes zu transzendieren und das patriarchalisch-neoliberale Modell zu überwinden, wie es Butler vorschlägt. Unsere Mission ist es, in-und-aus-der-Welt, in der wir leben, zu denken, sie in Frage zu stellen und neue Lebensformen in Harmonie mit allen Menschen der Welt, den anderen Lebewesen und der gesamten Natur zu schaffen.

(Image / Mario Dondero Leemage )

„Wir brauchen eine metaphysische Pandemie“, Prof. Dr. Markus Gabriel (20. März) 

"Viraler Notstand und die Welt von morgen", Byung-Chul Han (22. März)

"Vom Virus lernen", Paul B. Preciado (28. März)

"Der Kapitalismus hat seine Grenzen“, Judith Butler (19. März)

„Überwachen und Strafen: Die Geburt des Gefängnisses“, Michel Foucault, Bs. As., Ed. Siglo XXI, 2005