Die Rätsel

Ich, der ich der bin der nun singt, ich werde

Morgen der Rätselhafte, Tote sein,

der weilt in einem magischen und wüsten

Weltkreis ohne Vorher, Nachher und Wann.

So sagt die Mystik. Ich halte mich nicht

der Glorie oder der Hölle für würdig,

doch sag ich nichts voraus. Unsre Geschichte

ist wechselhaft, so wie Proteus´ Gestalten.

Welches irrende Labyrinth und welches

Erblindend weiße Leuchten wird mein Los sein,

wenn mir das Ende dieses Abenteuers

die seltsame Kenntnis des Tods gewährt?

Ich will kristallklar sein Vergessen trinken,

ewig dauern, doch nie gewesen sein.

Borges' Werk ist so umfangreich, tiefgründig und umfasst so viele philosophische und literarische Themen und Disziplinen, dass einige in dem argentinischen Autor fast ein Gesamtwerk gesehen haben. Die Bibliographie über Borges ist heute so umfangreich und die Urteile über sein Werk so reichhaltig; es wurden so viele Gespräche aufgezeichnet und seine Texte gründlich analysiert mit Interpretationen, die Borges selbst zum Lachen gebracht hätten. Das Unterfangen, über das gesamte Werk von Borges und das immense Gebiet, das es abdeckt, in einem kleinen Artikel zu schreiben, wäre unmöglich, und ich wage zu behaupten, dass nicht einmal ein ganzes Buch alle Studien über den Autor enthalten könnte. 

Borges ist heute zweifellos der größte Mann der argentinischen Literatur und, zusammen mit Cervantes und Lope Vega, einer der größten Schriftsteller der spanischen Literatur. In seinem eigenen Land war er lange Zeit wenig bekannt, zensiert von den linken Kritikern, die die intellektuellen Eliten und die Literatur, die sich nicht politischen Ideen verschrieben hatte (seine eigenen natürlich), verabscheuten, wurde er auch von Nationalisten, von Kommunisten, von rechts und links, und von all den Bewunderern der Tyrannei von beiden Extremen angegriffen, die die Größe und das Geheimnis von Borges' Werk nicht begriffen haben, vermutlich weil sie seine Bücher nie gelesen haben. Für mich persönlich ist es eine große Herausforderung, über Borges zu schreiben, nicht nur, weil ich als Argentinier einen anderen Argentinier anders verstehe (obwohl Borges ein echter Weltbürger und Schriftsteller der Welt war), sondern auch, weil gerade ich mich als Bewunderer und Sympathisant des Peronismus, zu Borges verpflichtet fühle. Der Peronismus, der keine politische Partei, sondern eher eine Doktrin oder politische Bewegung repräsentiert, war weitgehend Borges' Verfolger und Komplize wiederholter Angriffe von allen Seiten gegen den Schriftsteller. Das Phänomen des Peronismus in Argentinien, das immer noch Gegenstand von Doktorarbeiten in Europa und in den Vereinigten Staaten ist, ist schwierig zu behandeln, nicht nur wegen seiner spektakulären Eigenschaft, sich neu zu erfinden und trotz der Jahre zu überleben, sondern auch wegen seiner hohen Diversität: Es gibt mehr Linke, mehr Rechte, solche aus den unteren sozialen Schichten, solche aus der argentinischen Elite. Ist es möglich, ein Peronist zu sein und Borges' Werk zu lieben und zu bewundern? Meine Antwort lautet zweifelsohne JA. Im folgenden Artikel werde ich zeigen, wie faszinierend Borges' Werk ist, so dass jeder, der gerne liest, Philosophie und Literatur liebt, nicht umhin kann, von den Worten des Schriftstellers bewegt zu werden, der aufgrund seines großen Talents wie Shakespeare, ein unerschöpflicher Schriftsteller, für alle Zeiten präsent sein wird.

Borges und seine Literatur

Der folgende Artikel basiert weitgehend auf den Memoiren von Alicia Jurado, einer engen Freundin, die Borges sehr gut kannte und mit ihm ihre Leidenschaft für die Literatur teilte.

Jorge Luis Borges wurde am 24. August 1899 in Buenos Aires geboren. Borges hatte den Vorteil, dass seine Eltern intelligente und kultivierte Menschen waren. Er stammte aus einer alten Familie mit illustren kreolischen Nachnamen, die wie so viele Argentinier der Enkel und sogar Urenkel von eingewanderten Viehzüchtern war, und von ihnen erbte er eine doppelte Liebe für das argentinische Land und die Ideen Europas. Als er einmal gefragt wurde, was das Wort Freiheit für ihn bedeutete, antwortete er sofort: Flachland (Llanura). Seine Charakteristika als wahrer argentinischer Schriftsteller, ein Liebhaber der Pampa („der einzige Ort auf Erden, an dem Gott nach Belieben wandeln kann“), das Flachland, werden immer in seiner Literatur präsent sein.

Das Aufwachsen des Kindes Borges war etwas Außergewöhnliches. Zuerst lernte er auf Englisch und dann auf Spanisch lesen, aber er ging erst mit 9 Jahren zur Schule, während er eine private Englischlehrerin hatte. Die erste und fast einzige Belustigung des jungen Borges war das Lesen. Einige Aspekte seiner Kindheit sind auch für das Verständnis einiger seiner Literatur von großer Bedeutung. Wenn er allein schlafen musste, erlitt er die Qualen und Schrecken eines Spiegels im Schrank vor seinem Bett: Als das Licht ausging, verschwand diese Welt nicht ganz, denn aus dem Schrank verfolgte ihn der Spiegel als ständige Bedrohung. Die Hobbys dieses Kindes waren auch in gewisser Weise gewalttätig und aufregend. Er hatte eine große Vorliebe für Tiger (der „ferocious tiger“ wird in einigen Geschichten auftauchen), dann für Zoologie, Paläontologie, Ägyptologie, was lange dauerte, und später für die Anglistik und Skandinavistik.

1914, bevor der Krieg ausbrach, zog die Familie Borges nach Europa. Während des Krieges verbrachten sie viel Zeit in Genf in der Schweiz, wo der junge Borges Französisch lernte und die Werke von Victor Hugo, Voltaire, Flaubert, Verlaine und vielen anderen entdeckte. Dort entdeckte er auch Carlyle und Chesterton, die zwei seiner Lieblingsautoren waren. Nach seinem Umzug nach Lugano erhielt er als Geschenk eine deutsche Enzyklopädie, die ihm beim Lernen der deutschen Sprache half. Er lernte Deutsch allein in seinem Zimmer, mit einem Englisch-Deutsch-Wörterbuch und einem Band mit Gedichten von Heinrich Heine. Nachdem er die deutsche Sprache beherrschte, trat der Philosoph in sein Leben, der sein ganzes Denken prägen sollte: Arthur Schopenhauer. Borges meinte, wenn es ein Buch gibt, das eine Ebene des Universums sein kann - wenn die Welt in Worten ausgedrückt werden kann - dann ist dieses Buch „Die Welt als Wille und Vorstellung“.

Nach mehreren Reisen durch Europa kehrte Borges' Familie 1921 nach Buenos Aires zurück. Wenn er in seine geliebte Stadt zurückkehrt, entdeckt er sie zwischen Liebe und Blendwerk wieder, ausgedrückt in den Worten: „Die Jahre, die ich in Europa gelebt habe, sind illusorisch, ich war immer (und werde immer) in Buenos Aires sein“. Im Laufe der Jahre veröffentlichte Borges verschiedene Gedichte und Essays in Zeitschriften, und es entstanden auch seine ersten großen Werke: "Fervor de Buenos Aires", "Inquisiciones", "El tamaño de mi esperanza" und andere. Es wäre sehr schwierig, die ungeheure Menge an Publikationen zu erwähnen, die Borges in all diesen Jahren verfasst hat, daher werde ich (mit dem bitteren Gefühl, so viele Werke beiseite zu lassen) nur auf seine berühmtesten Werke eingehen.

Viele Jahre später wird Borges gefragt werden, warum er schreibt, und er wird antworten: „Ich schreibe, weil es für mich kein anderes Schicksal gibt“. Diese Überzeugung, Literatur in seinem Blut und in allen Aspekten seines Lebens zu tragen, drückte er auch in Liebe aus. Zum Beispiel drückt er in einem unbetitelten englischen Gedicht dieses trostlose Angebot, vielleicht das aufrichtigste, das er je zu einer Person gemacht hat, aus:

I can give you my loneliness, my darkness, the hunger of my heart;

I am trying to bride you with uncertainty, with danger, with defeat.

Borges wird sein ganzes Leben lang an schlechtem Sehvermögen bis hin zu Blindheit und Schlaflosigkeit leiden, aber ein schwerer Unfall an Weihnachten 1938 hätte ihn fast das Leben gekostet. Als er die Treppe eines unbekannten Hauses hinaufstieg und wegen seiner schlechten Sehkraft ein offenes Fenster nicht sehen konnte, schlug er sich den Kopf schwer an. Darauf folgten drei Wochen mit hohem Fieber und Delirien. Als er sich von dem Unfall erholte, begann er, seine ersten phantastischen Geschichten zu schreiben, und ich wage nicht, mit Spekulationen zu spielen und zu sagen, dass es eine notwendige Verbindung zwischen diesem Unfall und dem Beginn der phantastischen Literatur gibt; ich beziehe mich nur auf die Fakten und überlasse solche Schlussfolgerungen den Lesern. 

Der argentinische Schriftsteller Jorge Luis Borges in Dublin, wo er 1982 an einem internationalen Joyce-Symposium teilnahm. © Fotografie: Eddie Kelly

Fantastische Literatur

Seine erste Fantasiegeschichte wird Tlön, Uqbar, Orbis Tertius sein. Die Geschichte „Tlön, Uqbar, Orbis Tertius“ (1940) gilt als vielleicht, wenn auch nicht als die einzige, so doch als diejenige, die die Selbstreferentialität des Universums in verschiedenen Schichten der „Wirklichkeit“ am besten widerspiegelt. Das Argument dieser Geschichte ist ein totalisierender Versuch, die Kosmologie der menschlichen Geschichte aus einer Handlung ihrer selbst heraus nachzuzeichnen: Eine Geheimgesellschaft schafft eine Welt, in der die Realität eine Konstruktion des menschlichen Geistes ist. Die Geschichte erzählt, wie Borges (eine Fiktionalisierung seiner selbst) vor fünf Jahren während eines Abendessens mit seinem Freund Bioy Casares von der Existenz Uqbars erfuhr, als dieser einen Kommentar über Uqbar machte. Borges bezweifelt jedoch die Wahrhaftigkeit dieses Zitats, weil er nicht von der Existenz eines solchen Landes weiß; Bioy fügt dann hinzu, dass The Anglo-American Cyclopaedia einen vollständigen Artikel über Uqbar aufzeichnet. Daher beschließen beide, die Anspielung auf Bioy in der Kopie der Enzyklopädie, die Borges selbst besitzt, zu überprüfen. Trotz ihrer Suche gelang es ihnen nicht, den angeblichen Abschnitt zu finden. Tage später würde Bioy die Existenz des Artikels in seiner eigenen Enzyklopädie beweisen, und zusammen beweisen sie, dass der einzige Unterschied zwischen den beiden Bänden in den zusätzlichen Seiten liegt, die über Uqbar sprechen. Nach den Seiten, die über dieses Land sprechen würden, zeichnet sich seine Literatur neben einer detaillierten Beschreibung aller Erscheinungsformen einer Gesellschaft durch ihren phantastischen Charakter und durch die Tatsache aus, dass sie von zwei imaginären Planeten, Mlejnas und Tlön, stammt. Borges entdeckt in seinem Wunsch, mehr über diesen offensichtlich imaginären Ort zu erfahren, die Spuren und den Einfluss, den nicht mehr Uqbar, sondern Tlön im Laufe der Zeit in der empirischen Realität des Erzählers hinterlassen hat. So entdeckt er, dass ein Geheimbund von Intellektuellen ("Orbis Tertius") im 17. Jahrhundert einen imaginären Planeten, Tlön, erfand, auf dem der Materialismus als Ketzerei gilt und der Idealismus den gesunden Menschenverstand beherrscht. Im weiteren Verlauf der Geschichte wird Borges klar, dass sich Tlön's Realität in seiner eigenen verbreitet, bis seine Welt allmählich zur Fiktion wird, oder besser gesagt, die Fiktion von der Metafiktion verschluckt wird. Nach Recherchen kommt der Erzähler zum Schluss, „dass diese brave new world das Werk einer Geheimgesellschaft von Astronomen, Biologen, Algebraikern, Moralisten, Malern und Geometern ist. [...] Anfangs war man der Ansicht, Tlön sei ein bloßes Chaos, eine unverantwortliche Ausgeburt freier Phantasie; heute weiß man, dass es ein Kosmos ist und dass die verborgenen Gesetze, die ihn lenken, wenn auch nur provisorisch formuliert worden sind." (Borges 2001: 20f.)  

So Borges:

Es gibt diejenigen, die der Meinung sind, dass die phantastische Literatur eine Seitengattung ist; ich weiß, dass sie die älteste ist, ich weiß, dass in jedem Breitengrad die Kosmogonie und die Mythologie vor dem Brauchtumsroman stehen. (J. L. B., 1945.)

Phantastische Literatur ist nicht die Erfindung unseres Jahrhunderts. Da es sich jedoch um ein Genre handelt, das in letzter Zeit mit kontroverser Vehemenz angenommen und als eine Überwindung des müden Realismus dargestellt wurde, scheint es eher uns zu gehören. Aber Borges hat Recht, wenn er darauf hinweist, dass alle Fiktion (dass alle Literatur) im Prinzip fantastisch war und dass der Realismus die Schöpfung des letzten Jahrhunderts ist. Und selbst wenn man seine Bejahung der Dekadenz des Realismus (vor allem im Roman) nicht ganz teilt, so kann man doch nicht übersehen, dass in diesem Jahrhundert der Versuch unternommen wurde, mit tausend listigen Schachzügen seine Optik zu transzendieren. Bei der Untersuchung der phantastischen Literatur findet Borges vier große Verfahren, die seit den frühesten Zeiten vorgestellt wurden und die es dem Schöpfer erlauben, nicht nur den Realismus der Fiktion, sondern die Realität selbst zu zerstören. Sie sind: das Kunstwerk im Werk selbst; die Realität-Traum beziehung; die Zeitreise; das Doppelte.

Träume und Symbole und Bilder durchlaufen den Tag; eine Unordnung imaginärer Welten konvergiert unaufhörlich in der Welt; unsere eigene Kindheit ist so unentschlüsselbar wie Persepolis oder Uxmal. (J. L. B., 1946)

Der vielleicht größte Fehler, den ein Borges-Leser machen kann, ist die Annahme, dass sich seine Fiktionen nach Prüfung seiner Verfahren erschöpfen. Das heißt, dass sie nur künstliche Konstruktionen sind, ohne jede Verpflichtung. Borges hat darauf hingewiesen, dass es sich manchmal um Spiele der Intelligenz handelt - als ob sie genau das wären. Ihm ist jedoch nicht unbekannt, dass die fantastische Literatur Fiktionen verwendet, um eine Vision der Wirklichkeit auszudrücken. Kurz gesagt: All diese Literatur ist dazu bestimmt, Metaphern der Wirklichkeit anzubieten, durch die der Schriftsteller sie transzendieren und nicht in ein ungestraftes Territorium entfliehen will. Im Zentrum dieser Fiktionen steht eine - nihilistische - Botschaft, die nicht schwer zu formulieren ist: Die kohärente Welt, in der wir zu leben glauben, die von der Vernunft regiert wird und in unveränderlichen moralischen und intellektuellen Kategorien fixiert ist, ist eine Erfindung der Menschen, die der Realität überlagert ist - absurd, chaotisch - so wie die skurrile Schöpfung von Tlön, ebenfalls das Werk der Weisen, dieser gesetzlich festgelegten Realität überlagert ist. Oder um es mit seinen eigenen Worten zu sagen: „Wie können wir uns nicht der Planet Tlön unterwerfen? Wie kann man sich nicht dem detaillierten und umfangreichen Beweisen für einen geordneten Planeten unterwerfen? Es ist sinnlos, darauf zu antworten, dass auch die Realität geordnet ist. Vielleicht ist es so, aber nach göttlichen Gesetzen - ich übersetze: nach unmenschlichen Gesetzen -, die wir nie zu Ende wahrnehmen“.

Borges hat in seiner brillanten Literatur ein ganz klares Bestreben: Die Beobachtung des Unbedeutenden führt oft zur Betrachtung des Universalen; Borges so wie William Blake strebt

To see a World in a Grain of Sand                                                                                                           

And Heaven in a Wild Flower,                                                                                                                   

Hold Infinity in the palm of your hand                                                                                                                    

And Eternity in an hour.

Borges und die Philosophie

Es könnte viel über den philosophischen Einfluss auf Borges und über Borges' Philosophie geschrieben werden, da der Schriftsteller in der Tiefe so vieler Themen Schiffbruch erlitten hat, die aufgrund der Erfahrung der Sprache und der Geheimnisse des Menschen und seines komplexen Zustands eigene Ideen für die philosophische Entwicklung geweckt hat. Es gibt viele philosophische Einflüsse, aber ein klarer Einfluss ist der der idealistischen Philosophie, durch Berkeley, Hume, Schopenhauer und in Argentinien durch Macedonio Fernandez. Wir müssen auch die orientalischen Philosophien hinzufügen, insbesondere den Hinduismus und den Buddhismus.

Borges lernte Deutsch, um seinen Lieblingsphilosophen Arthur Schopenhauer, in der Originalsprache lesen zu können. Gegen Ende seines Lebens schrieb er ein Gedicht an die deutsche Sprache, eine wahre Ode an diese kostbare und geliebte Sprache, die ihm nicht nur die Schönheit von Schopenhauers Philosophie und Heines Poesie, sondern auch ein wahres Weltbild gab:

Jorge Luis Borges: „An die deutsche Sprache“ / „Al idioma alemán“

Mein Schicksal ist die kastilische Sprache

die Bronze des Francisco de Quevedo,    

doch in der sacht schreitenden Nacht begeistern

mich andere, intimere Musiken.

Die eine wurde mir vom Blut gegeben –

o Stimme Shakespeares und der Heiligen Schrift –,

andre vom Zufall, der freigebig ist,

dich aber, milde Sprache Deutschlands, habe

ich selbst erwählt und ganz allein gesucht.

Durch Nachtwachen und durch Grammatiken,

durch den Dschungel der Deklinationen,

durchs Wörterbuch, das niemals die genaue

Nuance liefert, hab ich mich genähert.

Voll von Vergil sind meine Nächte, hab ich

einmal gesagt; ich hätt auch sagen können,

voll Hölderlin und Angelus Silesius.

Heine gab mir die hohen Nachtigallen,

Goethe gab mir das Glück von später Liebe,

die nachsichtig und dabei käuflich ist;

Keller die Rose, die eine Hand läßt

in der Hand eines Toten, der sie liebte

und nie wissen wird, ob sie weiß, ob rot ist.

Du, Sprache Deutschlands, bist dein größtes Werk:

die verflochtenen Liebschaften zusammen-

gesetzter Wörter, offene Vokale

und Laute, die noch den beflissenen

Hexameter des Griechen möglich machen,

und dein Raunen von Wäldern und von Nächten.

Einmal besaß ich dich. Heut, an der Grenze

der müden Jahre, kann ich dich noch ahnen,

so fern wie die Algebra und der Mond.

(Aus dem Spanischen von Gisbert Haefs)

Ein weiteres relevantes Thema ist die Beziehung von Borges zu Gott. Es wäre riskant zu sagen, dass Borges die Existenz Gottes leugnet; was ihn nicht überzeugt, sind diese „Reihe hebräischer Vorstellungen, die an Platon und Aristoteles geknüpft sind“. Die Dogmen aller Religionen werden von ihm mit der gleichen skeptischen Haltung betrachtet; denn wer sie nicht als offenbarte und unhinterfragbare Wahrheiten betrachtet, kann in ihnen nur unterschiedliche Interpretationsweisen mit den Grenzen menschlicher Erfahrung sehen, eine spirituelle Wahrheit, die der Vernunft nicht zugänglich ist. Borges gefallen einige berühmte Ketzereien besser. Er sagt und zitiert Hume: Die Welt ist vielleicht die rudimentäre Skizze eines kindlichen Gottes, der sie auf halbem Wege verlassen hat, beschämt über ihre mangelhafte Ausführung; sie ist das Werk eines untergeordneten Gottes, den die übergeordneten Götter verspotten; sie ist die verwirrende Inszenierung einer altersschwachen und zurückgezogenen Gottheit, die bereits gestorben ist. Der Gott, den Borges postuliert, ähnelt manchmal dem gnostischen Demiurgen, aber im Allgemeinen nähert er sich jenem Nichts, das, weil es Alles ist, auf jeden denkbaren Charakterzug verzichten musste. Wir sind dem Gott der Mystiker näher, was nichts anderes als eine unbeschreibliche spirituelle Erfahrung ist.

Jorge Luis Borges war auch von Labyrinthen fasziniert. Das Labyrinth von Borges symbolisiert den transformativen Prozess der menschlichen Erfahrung, bei dem der Reisende ständig mit Zerstörung, aber auch mit seiner eigenen Schöpfung konfrontiert ist. Aber von allen möglichen Labyrinthen war das Labyrinth der Zeit dasjenige, das Borges am meisten faszinierte. Auf die sehr interessanten Fragen, die das Werk von Borges kennzeichnen, wie die Frage der Zeit, des Werdens, der Unendlichkeit, der Transformation und so viele andere, werde ich in anderen Artikeln eingehen. 

"Labyrinth von Borges" in der Finca "Los Alamos", in San Rafael, Mendoza, Argentinien. 

Dies ist daher ein einleitender Artikel zu dem großartigen Werk von Jorge Luis Borges. Ein einzigartiger, tiefgründiger Mann, der uns mit Shakespeare vergleichbare Schriften von unerschöpflicher Aktualität hinterlassen hat. Die Figur eines Schriftstellers oder Philosophen, sein Privatleben, seine politischen Überzeugungen und sein Werk werden oft diskutiert. Borges, der klare politische Ideen und Gedanken über die sozialen und politischen Verhältnisse und Tatsachen hatte, die ihn umgaben, wusste auch, wie man ein so besonderes literarisches und philosophisches Werk schafft, dass seine Art, Politik zu sehen, keine Determinierung für die Genialität seiner Schriften ist. Wie ich zu Beginn dieses Artikels sagte, glaube ich, dass man, um Borges zu lesen und sein großartiges Werk zu genießen, nicht unbedingt einen solchen sozialen oder politischen Status haben muss. Borges, ein glühender Gegner des Peronismus, wusste mit seinem Genie und seinem Respekt, jenem humanistischen Respekt eines wahren Weltbürgers, seine politischen Positionen in einer intensiven und so aufrichtigen Weise zum Ausdruck zu bringen, dass es bewegt. Als zum Beispiel um 1973 der Peronismus zurückkehrte, um Argentinien zu regieren, und er mit Alicia Jurado zusammenarbeitete, zitierte er angesichts dieser aus seiner Sicht bedauerlichen politischen Tatsache Edmund Blunden:

This was my country and it might be still,                                                                             

But something came between us and the sun.

Das gesamte Werk von Borges - Gedichte, Essays und vor allem Erzählungen - ist der Ausdruck eines Spiels gegen einen unbekannten Gegner (der weder politisch noch personifiziert ist), dem er aus intellektueller Redlichkeit keinen Namen geben wollte. Borges spielt, aber er weiß, dass er spielt. Er spielt mit der Ewigkeit; er spielt mit austauschbaren Persönlichkeiten, aber er gesteht, nicht ohne Melancholie, in einem berühmten Essay, dass „die Welt leider real ist; ich bin leider Borges“. 

Literatur: 

Borges, Jorge Luis: Die zyklische Nacht. Gedichte 1934-1965. Frankfurt am Main: Fischer 1993. 

Jurado, Alicia: Genio y Figura de Jorge Luis Borges. Buenos Aires: Eudeba 1996. 

πάντα ῥεῖ

Gabriel Valdez 

Gabriel Valdez

Philosophie

09 August 2020

Dieser Artikel und die Motivation, ihn zu schreiben, kamen lange bevor unsere Seite "die Sokratiker" existierte. Ein Freund bat mich damals, über Ethik in der Massentierhaltung zu schreiben. Dieser Artikel ist der Person gewidmet, die sich für eine umwelt- und tierfreundliche Ernährung eingesetzt hat. 

Einleitung

Es wird geschätzt, dass der Mensch seit mehr als 10.000 Jahren Tiere zu seinem eigenen Nutzen in Form von Fleisch, Milch und Gewebe aufzieht. Die heutige Tierhaltung hat wenig Ähnlichkeit mit der Vergangenheit, und für Menschen, die in städtischen Zentren leben, deren einziger Kontakt mit einem Bauernhof auf Ausflüge während der Schulzeit zurückgeht, ist die Vorstellung von einem Bauernhof immer noch die eines Stalls und einer Weide, in der die Tiere frei herumlaufen. Nichts könnte weiter von dem entfernt sein, was heute auf dem Land geschieht. Bauernhöfe sind heute vollautomatisierte Orte mit konstanten Tierbewegungen, wo Futter und Wasser aus genau geregelten automatischen Spendern kommen. Es wird berechnet, wie viel Zeit und Futter das Schwein oder die Kuh benötigt, um das Idealgewicht auf die effizienteste Weise zu erreichen, und dann zum Schlachthof gebracht, um ihr Fleisch zu verkaufen. Diese Situation macht es mehr denn je notwendig, die wirtschaftlichen Funktionen, die die Tiere erfüllen, zu identifizieren und zu problematisieren, um sie aus kritischen und ethischen Auffassungen zu analysieren und zu überprüfen.

Wir können sagen, dass das Essen nicht nur eine persönliche Angelegenheit ist, sondern auch eine politische, da unsere Essgewohnheiten auch ethische Entscheidungen widerspiegeln, obwohl sie oft durch politische Fragen bedingt sind. Für viele Bürger*innen ist es auch erschreckend zu wissen, woher die Lebensmittel kommen, welche die Regale der Supermärkte füllen. Wir sind zunehmend falsch informiert über das, was auf unserem Teller liegt und was wir konsumieren. Fragen sich die Bürger*innen, woher das Steak, der Schinken oder der Hamburger, die ihren Appetit befriedigen, kommen? Wissen sie, welche Auswirkungen der Fleischkonsum auf die Umwelt hat?

Die intensive Fleischproduktion oder Massentierhaltung umfasst viele Aspekte, aber in diesem Aufsatz werde ich mich auf die ethische Frage konzentrieren. Gibt es ethische Argumente, die die Massentierhaltung rechtfertigen können? Ist es moralisch, nichtmenschliche Tiere aufzuziehen und zu töten, um sie zu essen? Mit solchen Fragen werde ich versuchen, zunächst die Auswirkungen der Massentierhaltung auf unser politisches und wirtschaftliches Leben darzustellen und dann einige ethische Argumente vorzubringen, die diese Praxis problematisieren.

Massentierhaltung in der Wirtschaft

Wenn wir von Massentierhaltung sprechen, beziehen wir uns nicht explizit auf eine große Anzahl von Tieren in einem Stall, sondern auf die Produktion von möglichst vielen Tieren in kürzester Zeit, bei der die Rentabilität wichtiger ist als die Lebensbedingungen dieser Tiere. Massentierhaltung bedeutet also eine extrem wirtschaftliche Nutzung der Tiere bei schlechten Lebensbedingungen. In Bezug auf den Begriff sind also der Ort und die Lebensbedingungen der Tiere wichtiger als die Menge. Wenn wir an unsere Haustiere denken, erkennen wir, wie Verbindungen zwischen Mensch und Tier geschaffen werden, die uns motivieren, ihnen optimale Lebensbedingungen zu bieten. Wir entwickeln auch ein Gefühl des Mitgefühls. Aus der Sicht der Mitleidsmoral sehen wir jedoch, wie viele Dinge Menschen den Tieren antun, es ist völlig inakzeptabel, wie zum Beispiel in der Massentierhaltung. Denn die so benutzen Tiere leben unter Bedingungen, die durchgängig und systematisch ein Leben in subjektivem Wohlbefinden ausschließen[1]. 

Aus der Sicht der Wirtschaft hat die Massenproduktion von Fleisch auch erhebliche wirtschaftliche Vorteile und soziale Auswirkungen. Ein praktisches Beispiel ist, wie die Massenproduktion von Fleisch zu niedrigeren Fleischkosten und zur Möglichkeit des Zugangs zu tierischem Eiweiß für Bevölkerungsgruppen geführt hat, denen es an Proteinnahrung mangelte (zum Beispiel intensive Geflügelzucht in Südostasien). Aber hat diese Art der Produktion einen langfristigen Nutzen? Wenn wir uns Wohlstandsgesellschaften wie Europa anschauen, sehen wir, dass der Preis für Fleisch und Nebenprodukte so niedrig ist, dass der Konsum unzumutbar ist und weltweit katastrophale Auswirkungen hat. Nicht viele haben sich zum Beispiel gefragt, welche Rolle der übermäßige Fleischkonsum spielt, als wir vor einigen Monaten sahen, wie Abholzung und massive Brände den Amazonas fast vollständig zerstören. Und hier sehen wir die Rolle der Ethik beim Fleischkonsum und unsere Position in Bezug auf die Massenproduktion von Fleisch. Es gibt hier einige ethische Fragen, die mit dem Tierschutz zu tun haben.

Im Falle Deutschlands können wir sagen, dass die Massentierhaltung eine politische und vor allem eine wirtschaftliche Frage ist. Wenn die Menschen wollen, dass die Tiere unter besseren Bedingungen und mit mehr Platz leben, muss der Fleischpreis steigen, damit sich die Bauern eine solche Produktion leisten können. Aber wenn die Deutschen nicht bereit sind, mehr für Fleisch zu bezahlen, könnte es nach den Wirtschaftskonventionen der Europäischen Union passieren, dass immer mehr Fleisch von außerhalb kommt, wo die Massentierhaltung extremer ist und die Lebensbedingungen der Tiere viel schlechter sind. Dies ist eines der Argumente von Anet Spengler Neff vom Forschungsinstitut für biologischen Landbau, in dem zum Ausdruck gebracht wird, dass eine Massentierhaltung mit besseren Bedingungen in Deutschland dem Fleisch aus dem Ausland, wo die Bedingungen in Massentierhaltung noch schlimmer sein könnten, vorzuziehen ist[2].

Mit Ausnahme der Influenza-A- oder H1N1-Krise, die ihren Ursprung in den Schweinezuchtfabriken hatte, übersehen wir oft die Tatsache, dass Tiere wichtige wirtschaftliche Funktionen haben und dass die Art und Weise, wie wir durch soziale Interaktionen, die ebenso undurchsichtig sind, mit ihnen in Beziehung stehen, immer noch ein konstitutiver Bestandteil unseres gesellschaftlichen Lebens ist und daher von kritischen Positionen überprüft werden muss. Während ich diesen Artikel schreibe, befindet sich die Welt aufgrund der Coronavirus-Pandemie in einer kritischen Situation, die nicht nur unsere Lebensweise verändert hat, sondern nach der Pandemie werden sich mehrere unserer Vorstellungen von Lebensformen ändern oder in Frage gestellt werden. Dieses neue Virus, das derzeit die Menschheit plagt, scheint einen zoonotischen Ursprung zu haben, d.h. es ist von einem tierischen Wirt auf einen menschlichen übergegangen. Am 26. Januar wurde eine Untersuchung eingeleitet, um die Möglichkeit zu untersuchen, dass die Quelle eine Fledermaussuppe ist, die in der Gegend von Wuhan (wo das Virus in China entstand) häufig konsumiert wird, da diese Tiere als Reservoir für das Virus dienen könnten. Eine andere Studie chinesischer Forscher, deren Ergebnisse im Februar 2020 veröffentlicht wurden, fand Coronaviren von wilden Schuppentieren, deren genetische Sequenz zu 99% mit dem Coronavirus SARS-CoV-2 übereinstimmt, so dass das Infektionsreservoir von diesen Tieren stammen könnte, deren Fang und Verkauf in China illegal ist, obwohl sie heimlich gehandelt werden[3].

Viele der Krankheiten, die die Menschheit in den letzten 30 Jahren geplagt haben, sind zoonotischen Ursprungs, was ebenfalls Fragen zum Nachdenken und Hinterfragen aufwirft. Trotz der Auswirkungen, die das Virus in der Weltbevölkerung hervorgerufen hat, sind die Umwelt und die Tiere klare Nutznießer dieser Pandemie, die im Verhältnis zu den Tagen, an denen die Menschen geschützt sind, entlastet werden. In sozialen Netzwerken gingen Dutzende von Videos viral, auf denen verschiedene Tierarten zu sehen sind, die an Orte zurückkehren, die vor vielen Jahren bewohnt waren und nun von Menschen besiedelt sind, wie zum Beispiel die Delfine in Venedig: Braucht die Natur eine Pause von uns? Der Kampf gegen das Coronavirus ist auch der Kampf gegen den Klimawandel, bei dem neben vielen anderen Gründen die intensive Tierzucht eine große Rolle spielt.

Massentierhaltung in der Tierethik

Eine wesentliche Frage in Tierethik ist, ob Menschen über Leben und Tod von Tieren entscheiden dürfen oder ob sie Bedürfnisse und Gefühle unabhängig von uns haben. Schon vor 2000 Jahren fragte sich der chinesische Philosoph Hsiang Hsiu, ob Tiere als Dinge, die der Mensch gebrauchen kann, lohnenswert sind, oder ob sie eher von uns unabhängige Lebewesen in der Natur sind. Dieser Gedanke war jedoch in unserer Geschichte längst vergessen, denn Tiere waren als Dinge wertvoll. Von Aristoteles, der Tiere als funktionelle Dinge für den Menschen charakterisierte, bis zu Descartes, der Tiere als Maschinen beschrieb, war die Tierethik fast vergessen.

Descartes entwickelt einen Dualismus und trennt eine res cogitans (die “denkende Sache”) von einer res extensa (die “räumlich ausgedehnte Sache”). Dort erwägt er, herauszufinden, ob ein Lebewesen im Besitz von res cogitans ist. Descartes leugnet dies im Fall der Tiere, und in seinem "Discours de la méthode" verwendet er zwei Hauptargumente, um zu zeigen, "dass Tiere [nicht nur] weniger Verstand haben als Menschen, sondern vielmehr, dass sie gar keinen haben“[4]. Die zentrale kartesianische Annahme ist, dass der Mensch Eigenschaften und Fähigkeiten hat, die keine Maschine besitzen kann, und dass Tiere keine solchen Fähigkeiten besitzen; daher könnten sie technisch nachgeahmt werden.  Eine Maschine, die das Verhalten eines Affen zeigte und auch das Aussehen eines solchen Tieres hatte, konnte in keiner Weise von einem echten Affen unterschieden werden und ist daher eine Art Maschine, die sich allein aufgrund der besonderen Anordnung ihrer Organe so und so verhält. Aber der dem Menschen, und nur dem Menschen, gegebene Grund kann von keiner Maschine nachgeahmt werden. 

Descartes' Argumente haben bis in unsere Tage hinein dazu gedient, den Menschen in eine Machtposition über die Natur zu versetzen und die Nutzung der natürlichen Ressourcen und der Tiere für das eigene Wohlbefinden zu rechtfertigen, ohne die Konsequenzen zu messen.

Die wesentliche Frage ist jedoch nicht, ob Tiere eine Seele besitzen oder nicht, sondern dass wir wissen, dass Tiere fühlen können und zu Lebzeiten nicht unter schrecklichen Bedingungen behandelt werden sollten.

Ist es dann moralisch, Tiere der Massentierhaltung zu unterwerfen und sie dann zu essen? Es gibt verschiedene Argumente dagegen, von denen ich mich zunächst in der pathozentrischen Position positionieren werde. Die pathozentrische Position (aus dem altgriechischen Substantiv πάθος (páthos) "Schmerz, Leiden, Leidenschaft") basiert auf der Idee, dass alle fühlenden Lebewesen moralisch zu berücksichtigen sind. Im Umgang mit anderen Menschen berücksichtigen wir nicht nur ihre Autonomie, sondern auch ihre Empfindungen. So wie Menschen ein Interesse daran haben, Schmerzen zu vermeiden und Freude zu haben, sind auch viele Tiere empfindungsfähig und sollten daher moralisch behandelt werden.

Für die Zuschreibung von Schmerzempfindungen an Tiere gelten, abgesehen vom sprachlichen Ausdruck, grundsätzlich die gleichen Kriterien wie für Menschen: ein spezifisches Ausdrucksverhalten und Vokalisation, die Änderung von Verhaltensroutinen, physiologische Veränderungen wie die Beschleunigung der Herz- und Atemfrequenz sowie das Vorhandensein von morphologischen und neurophysiologischen Bedingungen wie Nozirezeptoren und Hirnarealen, die schädigende Reize verarbeiten können[5].

Ein Teil der Grundlage dieser Position findet sich auch in der Ethik des Mitgefühls des Philosophen Arthur Schopenhauer: Was können wir über das Mitgefühl sagen? Was wir in “Die Welt als Wille und Vorstellung“ lesen können, ist zunächst einmal, dass das, was Güte, Liebe und Großmut für andere tun, nur dazu dient, ihren Schmerz zu lindern, und daher ist das Wissen um das Leiden anderer, das unmittelbar aus dem eigenen Leben heraus verständlich und mit dem eigenen vergleichbar ist, das, was gute Handlungen und Werke der Liebe bewegen kann. Es ist das Wissen um das Leiden der anderen, das die moralische Haltung des Mitgefühls ermöglicht. Die Mitleidskonzeption ist dadurch gekennzeichnet, dass sie den ethischen Tierschutz zum Inhalt hat, d.h. die Rücksicht auf individuelle Tiere um ihrer selbst willen[6]. Moralisch zu handeln bedeutet daher, aus Mitleid zu handeln. Können wir vielleicht aus der Vorstellung des Mitgefühls heraus die Grausamkeit in der Massentierhaltung rechtfertigen und diese Art von Fleisch weiterhin als moralisch handelnde Wesen konsumieren? Das Mitgefühl ruft uns zweifellos dazu auf, unser tägliches Handeln zu überdenken und Tiere als nicht-menschliche Wesen zu betrachten, die auch fühlen, leiden und das Interesse haben, zu überleben.

Aus der pathozentrischen Position folgt jedoch nicht, dass es Tötungsverbot von Tieren für die Ernährung gibt. Wenn ein Tier schmerzfrei getötet wird, ist dies erlaubt. Um die Tötung von Tieren zu verbieten, ist ein zusätzliches Argument erforderlich, das auf dem Überlebensinteresse des Tieres beruht. Die Massentierhaltung fügt den Tieren heute jedoch große Schmerzen zu, und es ist nicht möglich, für diese Praxis zu argumentieren. Es gibt kein ethisches Argument, das die Massentierhaltung und die Bedingungen, denen die Tiere ausgesetzt sind, rechtfertigen würde. Die Massentierhaltung verletzt sogar die Freiheit der Tiere, ihr natürliches Verhalten zu zeigen. Tiere haben keinen Platz, um sich als Tiere zu verhalten und sind großer Grausamkeit ausgesetzt. Man kann sich jedoch zarte Formen des Schutzes vorstellen, bei denen die Tiere ein Leben mit mehr Wohlbefinden führen dürfen. Da wir von solchen Praktiken, bei denen das Tier mit Würde behandelt wird, recht weit entfernt sind, ist es verständlich, dass immer mehr Menschen sich gegen den Verzehr von in Massentierhaltung gezüchteten Tieren oder für Bioprodukte entscheiden.

Da ethische Appelle nur geringe Auswirkungen auf die Verbraucher haben, besteht ein Bedarf an politischen und institutionellen Maßnahmen, bei denen die Tiere unter strengeren Gesetzen und rechtlichen Rahmenbedingungen geschützt werden.

Die Frage, wie wir nichtmenschliche Tiere behandeln sollten, ist im Laufe der Geschichte immer wieder aufgeworfen worden, aber es gab zwei Philosophen aus verschiedenen Traditionen, Bentham und Kant, die argumentierten, dass unnötige Tierquälerei nicht gerechtfertigt ist.

Sowohl Humes Empirismus, der davon ausgeht, dass alle Lebewesen zum Denken fähig sind, als auch Benthams Utilitarismus betonen die Nähe zwischen Tier und Mensch und werfen gleichzeitig die Frage nach der Art der Verbindung zwischen den beiden Seinsweisen auf. Die Grundlage des benthamesischen Nützlichkeitsprinzips beruht auf dem Antagonismus von Schmerz und Vergnügen. Für Bentham bedeutete es, dass alle fühlenden Wesen in das Nutzenmaximierung-Kalkül einbezogen werden sollten: moralisches Handeln ist für den Utilitarismus auf das Ziel der Nutzenmaximierung bezogen, auch die beste Handlung ist diejenige, die insgesamt die beste Bilanz von Lust/Unlust bzw. die am meisten befriedigten Interessen zur Folge hat. Deshalb ist es aus der Sicht des Nützlichkeitsprinzips des Utilitarismus, die Massentierhaltung nicht moralisch, denn durch die Einbeziehung von Tieren in die Formel berücksichtigen wir nicht ihr Wohlergehen.

Andererseits kennen wir die Philosophie Kants wegen ihres kategorischen Imperativs. Ist es möglich, aus seiner Ethik einige Interpretationen für die Tierethik zu ziehen? Kant erklärt die besondere Stellung des Menschen nicht auf religiöse Weise, wie sich die biblische Tradition seit der Genesis verbreitet hat. Für Kant liegt die Würde des Menschen darin, dass er nicht nur in der Erfahrungswelt gelebt hat, sondern Teil der Welt der Vernunft (die einen absoluten Wert hat) ist. Als Mitglieder der Vernunftwelt sind wir autonom, d. h. wir haben die Fähigkeit, uns das moralische Gesetz zu geben. Solange alle Wesen mit dieser Fähigkeit eine Würde haben, ist das moralische Gesetz gleichbedeutend mit der Tatsache, dass wir niemals alle rationalen Wesen als Mittel, sondern immer als Zweck behandeln sollten, da nur rationale Wesen als Selbstzweck betrachtet und behandelt werden können.

Es stimmt zwar, dass Kant die Tiere in den Bereich der verfügbaren Dinge stellt (d.h. nicht in den Bereich der rationalen Wesen), aber er sagt auch, dass wir indirekte Pflichten gegenüber den Tieren haben.

Nach Christine Korsgaard (amerikanische Philosophin und Kant-Spezialistin) argumentiert Kant, dass es ein angeborenes Recht auf Freiheit gibt und dieses Recht nicht durch die Entscheidung eines anderen erzwungen werden darf. Die Philosophin geht über Kant hinaus und stellt fest, dass das, was uns moralisch wertvoll macht, ist, dass wir Wesen mit Interessen sind.

Korsgaard schlägt vor, dass eine Möglichkeit, uns als Selbstzweck anzunehmen, darin besteht, das, was wir für uns selbst als gut und normativ gut erachten, gesetzlich zu regeln, da die Interessen, die wir durch unsere moralischen Gesetze zu schützen versuchen, Interessen sind, die sich nicht unbedingt aus unserer autonomen rationalen Natur ergeben, sondern eher aus unserer tierischen Natur (z.B. die Vermeidung von Schmerzen)[7]. Die Interessen, die wir als fühlende Wesen haben, um z.B. Schmerzzustände zu vermeiden, sind Interessen, die wir mit anderen Tieren teilen.

Die Philosophin bekräftigt auch, dass wir als in die Welt geworfene Wesen das Recht haben, uns das zu nehmen, was für unser Leben notwendig ist, und dass wir, indem wir das Land und die Ressourcen nutzen, um zu überleben und unser Überleben zu erreichen, nichts Falsches tun. Aber haben andere Lebewesen nicht dasselbe Recht? Laut Korsgaard kann die Freiheit der Tiere, die auch unsere Welt bewohnen, eine würdige Existenz zu erreichen, rechtlich geschützt werden. Wenn wir nicht behaupten können, dass es ein Eigentumsrecht an Tieren gibt, dann gibt es nur ein Machtverhältnis, das auch nicht durch starke Argumente gerechtfertigt ist. Tiere sind also nicht unser Eigentum, von dem aus wir tun können, was wir wollen, sondern sie sind Wesen mit Würde, mit denen wir die Welt und ihren Reichtum teilen. Wir können sie nicht als bloßes Mittel zur Befriedigung unseres Appetits benutzen.

So wie ein Rechtssystem eine Person vor den Macht- und Besitzverhältnissen anderer Menschen schützt, so muss dieses Rechtssystem auch nichtmenschliche Tiere schützen, die bei der Massentierhaltung der Ausbeutung und Grausamkeit ausgeliefert sind. Die gerechteste Art und Weise, mit Tieren umzugehen, besteht daher darin, ihnen in unseren Rechtssystemen bestimmte Rechte zu sichern. Laut Korsgaard wollen wir bei der Zuweisung von Rechten an Tiere nicht vor ihnen selbst, sondern vor uns und unserer skrupellosen Grausamkeit ihnen gegenüber schützen. Die Autorin schließt auch mit der Idee, dass die Zuweisung von Rechten an Tiere nicht darauf abzielt, die Natur zu moralisieren oder den Tieren den Status von Menschen zu geben, sondern sie vielmehr vor menschlichem Missbrauch zu schützen.

Schluss

Die Fragen und kritischen Themen, die Tierethik heute anspricht, sind nicht nur sehr wichtig für unsere Zukunft und die Art und Weise, wie wir unsere Welt aufbauen wollen, sondern schneiden auch sehr kraftvoll durch unser tägliches Leben. Essen ist nicht nur eine biologische, sondern auch eine politische Tatsache. Und die Art und Weise, in der wir uns als etwas Beobachtbares ernähren, kann auch aus ethischer Sicht angesprochen werden. In diesen Zeiten, in denen wir eine große Pandemie durchmachen, die unser tägliches Leben radikal verändert hat, wird es auch interessant sein, darüber nachzudenken, wie wir morgen mit Tieren und der Natur umgehen werden.

Massentierhaltung, obwohl es ein Thema ist, das aus politischer und wirtschaftlicher Sicht vermieden wird, um es zu diskutieren, ist eine Praxis, die aus meiner Sicht moralisch nicht zu rechtfertigen ist. Es wird daher für uns alle eine Herausforderung sein, Kritik und Bewusstsein in unseren Gesellschaften zu schaffen, um unsere Art der Ernährung und des Schutzes der Tiere, die unsere Welt bewohnen, zu überdenken. 

πάντα ῥεῖ

Gabriel Valdez

Gabriel Valdez

Philosophie

05 June 2020

Escribir sobre Richard Wagner significa una gran empresa. Mucho se ha escrito sobre el Genie und Dämon der Deutschen (genio y demonio de los alemanes), pero una característica propia del gran compositor alemán es que su fascinación es imperecedera, tiende a la locura estética, a un arraigo de la música con lo eterno.

Richard Wagner llegó a mi vida por el año 2010. No recuerdo muy bien como fué aquel encuentro de su música y su arte con las circunstancias de mi vida, pero aún tengo vivo en la memoria que Tannhäuser  (1845) fué la primera obra que conocí del genio alemán. Aún hasta hoy siendo un estremecimiento al escuchar el Tannhäuser de Wagner. Una conmoción sentí al escuchar aquellas notas divinas. Sentí como de pronto veía mi vida en una existencia arrojada, viví en piel propia como la música se convertía en placer elevado y como presentía una Erlösung (redención) posible. Tannhäuser es una ópera romántica de tres actos, donde la disputa entre el amor sagrado y lo profano ofrecen una belleza musical y un dramatismo fenomenal.

© Foto: Bettina Stöß

Tannhäuser

Cansado de la sociedad, Tannhäuser busca una nueva libertad en su sueño. En el reino de Venus experimenta la lujuria y la destrucción del amor, el anhelo y el miedo. El mundo de Venus está dedicado exclusivamente a la sensualidad. Tannhäuser encontró su camino aquí como mortal, pero está cada vez más cansado de disfrutarlo y se esfuerza por regresar del paraíso artificial al mundo exterior. Ni siquiera las amenazantes predicciones de las amargas cosas que le esperan son capaces de detenerlo.  Luego cuando el mundo de Venus se hunde, Tannhäuser se ve transportado a un hermoso valle en Turingia al pie del Wartburg.

En el siguiente acto, Tannhäuser encuentra por primera vez a Elisabeth y participa de un festival de canto, con cada uno de los participantes cantando sobre la naturaleza del amor. Sin embargo, cuando Tannhäuser debe hacer una alabanza del amor, confiesa lo que experimentó en Venusberg y canta las alabanzas de Venus, lo que produce asco e indignación general. Tannhäuser es condenado ante su confesión, pero el amor de Elisabeth y su ruego, le permiten sumarse al grupo de peregrinos que van a Roma a hacer penitencia y pedir perdón.

En el tercer acto, Elisabeth espera en vano a que vuelva Tannhäuser. Él no está entre los peregrinos que regresaron que han encontrado la gracia en Roma. Desesperada, ella se retira, y en una canción triste, se canta la premonición de la muerte, que cubre el país como el amanecer: Elisabeth le había ofrecido su vida a María por el perdón y la salvación de Tannhäuser.

En su desesperación, Tannhäuser busca una vez más el camino a Venus. Pero el grito de Wolfram del nombre "¡Elisabeth!" hace desaparecer la mortal y tentadora ilusión. Venus ha desaparecido instantáneamente. Tannhäuser muere y le pide ayuda a Elisabeth con sus últimas palabras. Finalmente los peregrinos traen de Roma el bastón sacerdotal milagrosamente florecido, una señal de que el mismo Dios concedió la salvación a Tannhäuser. Después de la alabanza del coro a Dios: "En lo alto del mundo está Dios, y su misericordia no es una burla", la obra concluye con la frase  „Der Gnade Heil ist dem Büßer beschieden, er geht nun ein in der Seligen Frieden!“ (La salvación por la Gracia se concede al penitente, ¡ahora entra en la paz bendita!).

© Foto: United Archives International

Wagner y la filosofía

"Es el amo de lo muy pequeño." Estas palabras de “La gaya ciencia” de Friedrich Nietzsche se refieren a Richard Wagner. El filósofo, que conoció muy bien a Richard Wagner y sintió gran fascinación por él en su juventud, llegó a pensar que Wagner sería una especie de redentor en la cultura de occidente. Es Tristan e Isolda lo que convierte a Nietzsche en un ferviente admirador de Wagner y su elogio más grande lo podemos pensar desde su obra El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música, donde el filósofo propone la duplicidad Apolo-Dionisos como principio generador del arte. Nietzsche piensa esta duplicidad desde la óptica de la estrecha relación que guarda la sensibilidad frente al dolor y la búsqueda inmensa de belleza en el pueblo griego. El pueblo griego conoció el horror y el espanto de la existencia y a ellos hizo frente. No desconoció, ni excluyó el pesimismo y el dolor del mundo, sino que a la esencia del mundo imprimió la fuerza suprema de la luz (Apolo) que en su ilusión crea las formas del arte. Y frente a esto está Dionisos, con su caos y cambio, que permite una visión de lo inconmensurable:

“Esos dos instintos tan diferentes marchan uno al lado de otro, casi siempre en abierta discordia entre sí y excitándose mutuamente a dar luz frutos nuevos y cada vez más vigorosos, para perpetuar en ellos la lucha de aquella antítesis, sobre la cual sólo en apariencia tiende un puente la común palabra “arte”: hasta que finalmente, por un milagroso acto metafísico de la “voluntad” helénica, se muestran apareados entre sí, y en ese apareamiento acaba engendrando la obra de arte a la vez dionisíaca y apolínea de la tragedia ática.” (Nietzsche, Friedrich. El Nacimiento de la Tragedia, Madrid, Alianza, 1995, p. 40)

Richard Wagner tenía una aspiración fundamental y trascendental de gran relevancia para todo el pensamiento desde el arte como totalidad: Gesamtkunstwerk. Esta aspiración a la obra de arte total sería alcanzada por Wagner, el primero en la historia, a través del resurgimiento de la tragedia griega. En la pasión y genio del compositor alemán se ve como esta obra de arte total no solo se fragua como drama musical (como quería llamarlo Wagner) sino también a través de una melodía sin fin (como lo llamaría Nietzsche) y sus Leitmotiv, los motivos conductores. La Gesamtkunstwerk wagneriana, es decir la unidad de la obra de arte total articulada por la música (musiké del griego y entendida como una actividad inspirada por las musas), debía tener un correlato perfectamente ajustado no solo en el texto en cuanto texto poético, sino también en los postulados ideológicos, políticos, que el mismo texto intentaba sustentar. Todo en una fusión a través de momentos melódicos de sentimiento con los Leitmotivs.

Como persona que se dedica a la filosofía, para mí Wagner tuvo también otras influencias. Su música y su pensamiento me llevaron al que fué su maestro filosófico e inspiración: Arthur Schopenhauer. Richard Wagner leyó El mundo como Voluntad y Representación en 1854 y describió el efecto de esta obra como “un impacto extraordinario y decisivo para el resto de mi vida”. Además cuenta que después de leer la obra magna de Schopenhauer volvió a su libreto de El Anillo del Nibelungo y vio que ya estaban en marcha en su escritura muchas nociones que había leído en El mundo como Voluntad y representación. Según el filósofo alemán, gracias al arte dejamos de ser victimas de nuestros deseos, de nuestra Wille (Voluntad). La música es una forma de arte supremo, que opera a través de lo más auténtico con el sentimiento (Gefühl), primando los movimientos más subterráneos de la voluntad. Como indica Schopenhauer, “la música no habla de las cosas, sino del bienestar y de la aflicción en estado puro (únicas realidades para la voluntad), y por eso se dirige al corazón, pues no tiene mucho que decirle directamente a la cabeza” (HN III, p. 279). Son estas ideas las que inspiran a Richard Wagner para consagrarse a ser un verdadero artista de una obra total de arte, ser un Creador puro. 

Son quizás estas características las que hacen de la música wagneriana una enfermedad, un locura que te atrapa y no te deja, un éxtasis estético que lo cubre todo. Muchos han designado la fascinación por Wagner como una religión, una filosofía wagneriana, una Weltanschauung o concepción del mundo. Seguramente esos son los términos que yo también usaría si se me preguntara que significa hoy Wagner para mí. Finalmente y a modo de resumen me gustaría terminar este breve artículo sobre Richard Wagner con este poema de El Anillo del Nibelungo:

“¡Oh vosotros que aún estáis en la flor de la vida, raza poderosa, escuchadme!: cuando la ardiente pira haya consumido los cuerpos de Sigfrido y Brunilda y veáis a las hijas del Rin que llevan el anillo a lo profundo, mirad hacia el norte, a través de la noche. Si resplandece en el cielo fuego sagrado, contemplaréis el fin del Walhall. Mas si se desvanece, cual un soplo, la raza de los dioses, quedándose el mundo sin dominador, legaré a cambio, al universo el más sublime tesoro de un saber: no se halla la dicha en las riquezas, ni en el oro, ni en el divino esplendor, ni en las mansiones y pompas señoriales, ni en el poderío, ni en los engañosos lazos de pactos obscuros, ni en la dura ley de las hipócritas costumbres: la felicidad en la alegría y en el llanto solo la procura el amor” (Wagner, Richard, El Anillo del Nibelungo, Traducido y analizado por Ernesto de la Guardia, Tomo II, Buenos Aires, Ricordi Americana, 1967, p. 205)

πάντα ῥεῖ

Gabriel Valdez

Gabriel Valdez

Philosophie

14 July 2020

„Was zum Teufel soll das Ganze?“ (¿De qué diablos se trata todo esto?) es una de las preguntas más radicales e interesantes de toda la entrevista con el filósofo estrella en Alemania, que se caracteriza no solo por plantear preguntas que nos conmueven sino también por el coraje en sus afirmaciones como que “el mundo no existe” en su famoso libro. Prof. Dr. Markus Gabriel es actualmente director del Centro Internacional de Filosofía y ocupa la cátedra de Epistemología, Filosofía moderna y contemporánea de la Universidad de Bonn.

La pregunta, que dispara los pensamientos más profundos y desencarna la filosofía, es uno de los tesoros más valiosos que hoy hemos perdido relativamente. En un mundo de certezas en lo inmediato, donde la opinión (doxa) desplaza casi totalmente al conocimiento (episteme), preguntar, plantear interrogantes, es un acto revolucionario en sí según mi punto de vista.

Como planteaba Heidegger en Was heißt Denken?  lo preocupante de nuestro tiempo -un tiempo que da que pensar- se muestra en que todavía no pensamos. Soy partidario de que para ponernos en el camino del PENSAR es imperante darle lugar a las preguntas, a las preguntas cruciales de ahora y de antes, esas preguntas que se nos escapan, pero que en el tiempo nos dan de qué pensar.

La primera pregunta que nos surgió para la entrevista al filósofo de Bonn fué qué significa filosofía para él. Filosofía significa la reflexión racional, sistemática y por lo tanto científica sobre la reflexión (Nachdenken). Los filósofos investigan así formatos de pensamiento y desarrollan modelos de pensamiento en el nivel más elevado donde ya no hay un meta-pensar. El sistema objetivo de la investigación filosófica es el pensamiento en sí mismo. Por lo tanto, en el orden de las ciencias, la filosofía es la ciencia más alta. Markus Gabriel ha insistido en este tiempo inaudito de pandemia de Coronavirus y de cuarentena, en el hecho de volver a reflexionar en el error hoy muy difundido, de pensar que las crisis humanas sólo se deben resolver con la ciencia y la técnica. Yo me pregunto junto al filósofo, si esta situación no nos ha demostrado más bien que la pandemia no solo es un problema sanitario y político, sino también (y sobretodo) un problema humanitario, donde se manifiesta la naturaleza de nuestra cultura y se pone en crisis lo que somos y las formas en que vivimos.

Siguiendo esta línea y ante la pregunta de si esta situación, donde las personas se ven obligadas a encerrarse y a pensar en sí mismas, no conlleva a ver allí beneficios y ventajas, la reflexión de Markus Gabriel fué más que interesante. Podemos encontrar ciertas ventajas en el confinamiento de las personas en sus casas para con el PENSAR, pero no debemos perder de vista que no sirve de nada si las personas encerradas carecen de una guía (Leitfaden) como por ejemplo la filosofía. Allí surge una crítica ante el pensamiento casi ingenuo de aquellas personas que creen que ante la pandemia pueda surgir una revolución contra el capitalismo o una vuelta al socialismo. Es ingenuo pensar que el simple hecho de encerrarnos y hacer actividades con las cuales no nos ocupamos en la rutina común, puede llevarnos a la filosofía. Aún cuando el confinamiento puede significar una especie de paraiso filosófico (Philosophenparadies) para los que nos dedicamos a la filosofía y ocupamos el tiempo en leer y escribir, para la mayoría de los trabajadores puede significar el infierno. Y aquí pienso en una pregunta de la Doctora y profesora Carolina Araujo que desencadenó una interesante reflexión: A qué le llaman -romantizar la cuarentena-?  Comúnmente le otorgamos este adjetivo a cosas que parecen bellas o positivas, pero en realidad no lo son. La cuarentena nos atrapa a todos y todos nos vemos afectados por ella, pero hay millones de personas que la pasan muchísimo peor que otras. Cuarentena romantizada significa pensar que esta situación nos lleva a leer los libros que no pudimos leer, a cocinar y hacer trabajos manuales contra el estrés y salir a aplaudir a los balcones a favor de la solidaridad. Como dice Markus Gabriel, los trabajadores, que sufren esta crisis ante el miedo de perder el trabajo, pensando en como ganar dinero para alimentar sus familias, no necesitan leer a Albert Camus, los trabajadores sanitarios no necesitan aplausos: los trabajadores necesitan buenos salarios, seguridad social y salud accesible con inclusión. Lo que sí muestra la pandemia es que muchas personas se dan cuenta en este tiempo de que se ha perdido algo, ese algo que está entre las ciencias naturales y la religión. Se ha perdido la filosofía.

Markus Gabriel sostiene asimismo que a partir de la Edad Moderna se ha tendido a darle más lugar prominente a la técnica y las ciencias naturales, pero se ha dejado de lado a la filosofía. Todo esto llevo a lo que podemos observar anterior a la crisis del Coronavirus, que el filósofo denomina „destrucción de la Ilustración” (Zerstörung der Aufklärung). Dicha destrucción no solo fué llevada a cabo por los nacionalismos de derecha sino también por el peligroso Naturalismo, que difunde la idea de que es posible describir la realidad totalmente con el lenguaje de las ciencias naturales y su trabajo actual. Es falso pensar que hoy las ciencias naturales pueden otorgarnos una idea del ser humano (Menschenbild), donde los temas más candentes como el sentido y sinsentido de la existencia, la inmortalidad, la historia, el mundo y Dios tengan algún tipo de respuesta. Ante estos enigmas de la vida las meras ciencias naturales —«que abstraen todo lo subjetivo»— no son capaces de «decirnos nada» (Hua VI: 3-12; Husserl, 2008: 49-58). Los nacionalismos de derecha y el naturalismo son mutuamente enemigos directos de la Ilustración, que no representan más que una idiotez ideológica. Ante esto Markus Gabriel sostiene que es necesario una nueva Ilustración (Wir brauchen eine neue Aufklärung). La nueva Ilustración debe superar por ejemplo las ideas de Darwin, que a opinión del filósofo, representan una ideología peligrosa, racista y especista. Esta ideología de un Darwin que aún no conocía la biología molecular y no estaba bien formado en filosofía, ha llevado a pésimas consecuencias morales, por ejemplo el racismo imperante en el ultimo siglo o la discriminación y explotación de los animales al quitarles todo tipo de derechos e intereses. Hoy que sabemos más sobre el universo y sobre el espíritu humano (Geist), necesitamos una nueva Ilustración interdisciplinaria bajo un concepto principal: Quiénes somos y quiénes queremos ser en el futuro.

Nuestro filósofo no sólo es conocido por ser el profesor de filosofía más joven de Alemania sino también por ser el padre del Nuevo Realismo. El Nuevo Realismo de Markus Gabriel se traduce en la defensa de que podemos percibir los objetos y los hechos tal como son en realidad –la verdad existe–, y que los campos de sentido en los que existen estos objetos y hechos son infinitos –podemos aproximarnos a esa verdad desde diferente puntos de vista, y no solo materiales–. Ante el fracaso de la metafísica y el constructivismo de la posmodernidad, Markus Gabriel plantea que la existencia y el conocimiento humano no son alucinaciones colectivas ni meros constructos de la mente tras los cuales se oculta el mundo real; conocemos el mundo tal como es en sí, aunque a veces podamos engañarnos. La tesis principal del filósofo es que no podemos hacernos una imagen del mundo, porque el mundo no existe, o sea no existe un todo ni puede existir.

Vivimos en este tiempo de cuarentena y confinamiento en una “pausa de la realidad”? La respuesta de Markus Gabriel es claramente No. La realidad es aquello de lo cual no podemos escapar y no hay un punto de vista junto o alrededor de la realidad. Lo que actualmente vivimos según el filósofo es un “shock de la realidad” (Wirklichkeitsschock), donde experimentamos un shock de la “falsa normalidad” con la que nos acostumbramos. La fenomenología de Husserl y Heidegger han investigado estas formas de vida de falsa normalidad y luego la sociología han dado sus aportes en dicha investigación. Lo que nosotros a través de la organización de nuestra vida cotidiana llamamos “normal” dentro de la “normalidad” no es una normalidad standard. Estas formas de vida son solamente estrategias de adaptación (Anpassungsstrategien) a la “normalidad” y justamente esas estrategias son las que ahora colapsan y muestran las deficiencias y la crisis: racismo en la pandemia, los sistemas de salud privatizados o ultra-economizados, la obsesión por cerrar fronteras creyendo que el virus respeta “límites”, etc. A través de las deficiencias del sistema que ahora florecen por doquier, nos damos cuenta que el Coronavirus es un problema social (Gesellschaftliches Problem) que nos afecta a todos. Yo me pregunto y extiendo la pregunta a los lectores, si esta crisis de la “falsa normalidad” nos llevará a una forma de vida mejor, como creen algunos pensadores ilusionados con un socialismo o un capitalismo más comunitario, o más bien a una sociedad de shock, donde la necesidad de actividad nos lleve a nuevas formas de vida en caos apelando al orden, al rol de los Estados Nacionales y el control digital. Creo asimismo que ahí está el rol de la filosofía hoy. No en los claustros académicos, sino en los pasillos virtuales, en el Ágora que es el mundo que habitamos.

Hacia el fin de la entrevista con el filósofo alemán, retornamos a la pregunta por la filosofía y la experiencia de vida a partir de ella. Markus Gabriel respondió que su interés por la filosofía surgió desde muy joven a partir de un pasaje que leyó en la obra de Arthur Schopenhauer: Nos despertamos un día luego de una fiesta, estamos en una casa grande, vemos botellas vacías y ni siquiera sabemos como llegamos ahí. Luego nos dice Schopenhauer que las ciencias naturales se ocupan con las preguntas por dónde está cada cosa en la casa, la orientación y ubicación, cuándo llegamos a ese lugar, quizás a quién le pertenece la casa, etc. La filosofía, a diferencia del resto de las ciencias, se dedica a preguntar finalmente ¿De qué diablos se trata todo esto? (Was zum Teufel soll das Ganze?). Me atrevo a decir en castellano criollo que la filosofía es la pregunta en la resaca. Esa pregunta, pregunta radical, que da inicio a mi artículo, es la pregunta esencial según el filósofo alemán. El resto de las preguntas quedan en un segundo lugar. En la pregunta nos cuestionamos por el sentido (si es que hay un sentido) de las cosas, de la vida, del mundo, de Dios.

La pregunta desencadena todo. Markus Gabriel concluye que el interés por las preguntas de las ciencias y las preguntas de la filosofía hoy tienen el rol de un trabajo conjunto, a pesar que las preguntas filosóficas son para él las más importantes. Ojalá el hecho de plantearnos preguntas hoy puedan desencadenar una transformación para bien de nuestras formas de vida. Ojalá demos lugar a la pregunta. Ojalá nos hagamos pregunta.

Entrevista realizada en alemán forma Skype con Prof. Dr. Markus Gabriel en Bonn el 7 de abril de 2020

© Imagen: Gentileza Fundación Medifé

Gabriel Valdez

Philosophie

14 April 2020