In früheren Artikeln habe ich über Jorge Luis Borges und Richard Wagner geschrieben, und in beiden Artikeln gibt es eine monumentale Philosophie, die das Genie des argentinischen Schriftstellers und des großen deutschen Komponisten zum Leben erweckt: Arthur Schopenhauer. Um die Poesie und die philosophischen Fragen von Borges' Literatur oder das faszinierende Musik- und Gesamtkunstwerk von Wagner (eine unübertroffene Schöpfung) besser zu verstehen, ist eine Einführung in Schopenhauers Philosophie unerlässlich.

Wenn Schopenhauers Name erwähnt wird, denkt man automatisch an „Pessimismus“. Doch weit davon entfernt, den wahren Begriff des Pessimismus zu verstehen, wird von Schopenhauer oft gesagt, er sei ein verbitterter, menschen- und weltverachtender Mann gewesen, ein Frauenfeind und Verbreiter einer blinden Unzufriedenheit mit allem. Deshalb ist es auch irreführend und böswillig, Schopenhauer aus Fragmenten darzustellen, die aus dem Kontext seines Werkes herausgerissen wurden (etwas sehr Typisches für die heutige Verbreitung der Philosophie in sozialen Netzwerken), und ihn so durch ein barbarisches und verfälschendes Bild darzustellen. So wie Nietzsche so bekannt ist für sein "Gott ist tot" und so viele Phrasen, die denjenigen, die sich für Philosophie interessieren und die Philosophie noch immer nicht lesen, als Bestseller dienen, so ist Schopenhauer seinerseits mit einem leeren Pessimismus, einer Neigung zum Schmerz verbunden. Schopenhauer ist ein Denker der Gegenströmung, der gegen alle Naivität und leichten Optimismus dachte und deshalb ein lästiger, unbequemer Philosoph ist. Darin liegt sein Genie.

Schopenhauer klagt nicht über Schmerzen, sondern was sein Denken richtig antreibt und leitet, ist seine überbordende Solidarität mit allem, was lebt. Die Bedeutung des Pessimismus bei Schopenhauer ist keineswegs nur eine bloße und schmeichelhafte Negativität. Sie ist das Produkt von Schopenhauers Umsturz seines eigenen philosophischen Sinns. Die Aufgabe der Philosophie ist eine Art Verurteilung der ständigen Sinnsuche. Das Rätsel der Welt zu denken, ist für Schopenhauer innerhalb gewisser Grenzen möglich, die untrennbar mit unserer endlichen Natur verbunden sind. Das Markenzeichen der Philosophie ist Bewunderung: eine Bewunderung, bei der wir unsere Grenzen erkennen und die Welt und ihre Rätsel auf dem Weg von der Erfahrung zur Idee beobachten. Die Welt und unsere eigene Existenz erscheinen notwendigerweise als Rätsel, gerade weil das innere und ursprüngliche Wesen der Welt nicht rational ist; wie auch immer die Welt ist, für unsere Vernunft ist sie jedenfalls nicht absolut transparent. Die Herausforderung besteht darin, die Endlichkeit der Vernunft zu akzeptieren und die Unmöglichkeit in Betracht zu ziehen, endgültige Lösungen für Probleme anzubieten, denn Philosophie ist kein Dogma.

Die unermessliche Größe der Natur objektiv aus der Perspektive unserer physischen Existenz und unseres bloßen Überlebensinstinkts zu betrachten, bedeutet, diese unverhältnismäßige Größe und Macht zu empfinden: Daraus erwächst die Bewunderung und das Staunen des Philosophen. Reflexiv diese Kraft und Größe der Natur zu betrachten, bedeutet, sich über die wesentliche Verbindung zwischen allen Dingen zu erstaunen, in der die Relativität unserer Existenz erscheint. Es geht darum, denken zu können, als ob diese unermessliche Natur der Ort wäre, an dem wir uns alle als eins erkennen. Solche Erstaunen und Bewunderung vom ästhetischen Standpunkt aus zu betrachten, bedeutet, das Erhabene zu erfahren. Wagner und seine Musik ist eine Erfahrung des Erhabenen, nicht so sehr wegen der Perfektion der Komposition seiner Noten, sondern vielmehr, weil wir in diesem großen Werk unsere Erfahrung endlicher Wesen vor Schmerz und Tod, Leben und Willenskraft, vor Individualität und der Beziehung zum Ganzen finden.

Diese Erhabenheit zu verstehen, ist die Aufgabe der Philosophie. Wenn man also philosophiert, vergisst man seine Individualität und wird sozusagen zu einem reflektierenden Blick, der sich über die Faktizität stellt und ihre Abhängigkeit von der Welt überwindet. Ist das irgendwie möglich?

Wenn Schopenhauer die Welt als Vorstellung betrachtet, fragt er, wie es möglich ist, dass die Welt als Objekt für die Erkenntnis eines Subjekts erscheint, und er wird sagen, dass dies nur unter der Bedingung des Satzes vom zureichenden Grund (d.h. in Übereinstimmung mit den Beziehungen von Raum, Zeit und Kausalität) möglich ist. Damit bejaht Schopenhauer nicht, dass wir die Sonne kennen, sondern er meint damit, dass wir ein Blick sind, der die Sonne sieht, denn damit ist nur gesagt, dass die Welt unsere Vorstellung ist, wo unser Körper der Ausgangspunkt für unseren Verstand ist.

Mit dieser Prämisse vollzieht Schopenhauer eine entscheidende Wende in der Philosophie der modernen Tradition von Descartes bis Hegel. Anstatt vom Geist auszugehen, geht Schopenhauer von der Realität des Körpers aus und betrachtet den Körper als den primärsten Zugang zur Welt. Weder Gott noch Vernunft noch Geist sind die Prinzipien seines Denkens, sondern nur die faktische Existenz des Menschen. Die Welt hat nicht nur einen physischen Sinn, sondern darüber hinaus auch einen metaphysischen Sinn. Die Welt ist Vorstellung, aber sie ist auch Wille.

 

© Fotografie: Wolfgang Merklein. Orchestrierung der Götterdämmerung: Heinrich Heine, Arthur Schopenhauer und Richard Wagner. 

 

Das Individuationsprinzip: ‚principium individuationis‘

Um zu verstehen, was Schopenhauer als ‚principium individuationis‘ interpretiert, möchte ich zunächst eine kurze Einführung in einige Gedanken geben, die mir geholfen haben, den philosophischen Vorschlag besser zu verstehen.

Die Welt als Vorstellung ist immer ein Objekt für ein Subjekt und als solches unterliegt sie den Formen des kognitiven Apparates eines solchen Subjekts: Raum und Zeit. Beide sind für Schopenhauer auch a priori Formen der Sensibilität, und in diesem Sinne folgt er Kants Transzendentaler Ästhetik. Wie Immanuel Kant vertrat auch Schopenhauer die Auffassung, dass Raum und Zeit die Möglichkeitsbedingung aller Erfahrung sind, also die Elemente, die das Ausmaß des Phänomens bestimmen. Zusammen mit diesen Formen der Sensibilität wird die Welt als Vorstellung auch der a priori Form des Verstandes unterworfen sein: der Kausalität.

Die konstitutiven Formen der Welt als Vorstellung werden Raum, Zeit und Kausalität sein. Diese Formen werden die Bedingungen der Möglichkeit des Individuums in einem doppelten Sinne sein: die ersten beiden werden die Möglichkeit darstellen, ein Individuum zu sein, während die dritte diejenige sein wird, die die Existenz jedes Individuums ermöglicht.

Die Vereinigung von Raum und Zeit ist das, was die Existenz der Dinge in der objektiven Welt ermöglicht. Nur die Veränderung, die die Zeit erlaubt, und die Gleichzeitigkeit, die der Raum erlaubt, machen die Dauer der Dinge möglich. Die Materie ist die objektive Vereinigung dieser beiden Realitäten, da es die Möglichkeit gleichzeitig existierender Objekte mit einer bestimmten Dauer ist, die ihnen dank der zeitweiligen Erbfolge Dauerhaftigkeit in der sukzessiven Variation der Zustände verleiht (WWV I, § 4).

Kausalität ist, wie Raum und Zeit, etwas, das a priori verstanden werden kann. Für Arthur Schopenhauer liefert die Sensation kein Wissen über die objektive Welt, aber sie ist eine einfache „Information“ für den Verstand. Er ist derjenige, der diese Daten durch Ausfüllen einer Lücke als außerhalb des Subjekts liegend platziert. Diese Verortung außerhalb des Subjekts ist die Operation des Verstandes (ihr Wirken): Kausalität. Darin liegt seine Hauptfunktion, anhand derer Schopenhauer die Entstehung der Außenwelt erklärt: Die Hauptaufgabe des Verstandes besteht darin, aus der sich daraus ergebenden Wirkung, dass der Verstand einen äußeren Gegenstand als Ursache der Empfindung setzt, auf die Ursache zu schließen und so die subjektive Empfindung in objektive Intuition umzuwandeln (WWV I, §4).

Arthur Schopenhauer wird den Formen von Raum und Zeit die Rolle des principium individuationis zuweisen, aufgrund dessen die Pluralität der Individuen (Möglichkeit der Vielheit) in der Welt als Vorstellung existieren kann (WWV I, §23).

Das Prinzip der Individuation erzeugt Pluralität, indem es sich um das hüllt, was eins ist: den Willen und die Ideen. Der Wille, als das "Wesen selbst" der Welt, ist frei von allen Formen des Wissens, er ist aller möglichen Pluralität fremd. Die Welt, die selbst dieser Wille ist, betrachtet unter den kognitiven Formen eines Subjekts, ist Vorstellung. Nur in der so betrachteten Welt wird das principium individuationis wirken, aber nur dort, wo die kognitiven Formen von Raum und Zeit wirken; deshalb sind Ideen, deren einzige Form die elementarste ist (Objekt für ein Subjekt zu sein), für Schopenhauer trotz ihres Wohnsitzes in der Welt als Vorstellung der Pluralität fremd und werden nur als Pluralität von Wesen betrachtet, indem sie durch die Formen menschlicher Sensibilität vermittelt werden, die durch zeitliche Abfolge und räumliche Koexistenz eine Pluralität von Wesen derselben Art erzeugen.

Die Individualität durch das principium individuationis führt nach Schopenhauer zu folgenden Konsequenzen: körperliche und moralische Übel, sowie Egoismus und Schuldgefühle. Das principium individuationis ist das, was die Pluralität der Individuen unter den Formen von Raum und Zeit ermöglicht; und daher ist es das, was verhindert, dass jeder Einzelne sieht, dass seine anderen Mitmenschen genauso sind wie er selbst. Mit Egoismus erzeugen menschliche Handlungen das Leiden anderer, nicht als Zweck, sondern als Mittel zum eigenen Vorteil. Daraus folgt, dass der Einzelne so wie „ein Fehler“ ist: Er leidet aufgrund seines bedürftigen Zustands, aber auch aufgrund des Handelns anderer, so wie er derjenige ist, der das Leiden anderer verursacht, indem er durch das principium individuationis ignoriert, dass der andere, dem geschadet wird, er selbst ist. 

Das Individuum ist unter dem kognitiven Irrtum, der durch den Willen erzeugt wird, der sich unter den Formen des Satzes vom Grunde, unter dem Schleier der Maya, sehnt, derjenige, der in seinem eigenen Wesen Leiden verursacht und es in vielfältigen Formen unter dem Antlitz der verschiedenen Individuen durch seine egoistischen Handlungen angreift.

Individualität ist der Ursprung des Leidens, denn es sind nicht Ideen (abgesehen von Raum, Zeit und Kausalität), sondern Individuen, die sich gegenseitig bekämpfen, leiden und verschlingen, durch das egoistische Verhalten, das der Schleier der Maya erlaubt. Wenn Schopenhauer also darüber nachdenkt, wie dem Leiden ein Ende bereitet werden kann, wird er seine Ästhetik und Moralphilosophie in erster Linie auf die Überwindung dieser Individualität ausrichten.

Eine der interessantesten Ideen Schopenhauers ist für mich, dass der ästhetische Genuss durch die Betrachtung der Kunst oder durch die ästhetische Betrachtung der Natur das Individuum dazu bringt, einen solchen individuellen Zustand zu überwinden, um jenes reine, avolitive Subjekt der Erkenntnis zu werden, das am Rande von Raum, Zeit und Kausalität steht und das deshalb Ideen betrachtet. Was der ästhetische Genuss bewirkt, ist nichts anderes als die momentane und vorübergehende Unterdrückung des Willens.

Durch seine Interpretation des principium individuationis schlägt Schopenhauer nicht nur eine ästhetische, sondern auch eine moralische Überwindung durch Mitgefühl vor, aber diese Studie wird für eine andere Zeit sein.

 

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Gabriel Valdez 

Gabriel Valdez

Philosophie

26 August 2020

Escribir sobre Richard Wagner significa una gran empresa. Mucho se ha escrito sobre el Genie und Dämon der Deutschen (genio y demonio de los alemanes), pero una característica propia del gran compositor alemán es que su fascinación es imperecedera, tiende a la locura estética, a un arraigo de la música con lo eterno.

Richard Wagner llegó a mi vida por el año 2010. No recuerdo muy bien como fué aquel encuentro de su música y su arte con las circunstancias de mi vida, pero aún tengo vivo en la memoria que Tannhäuser  (1845) fué la primera obra que conocí del genio alemán. Aún hasta hoy siendo un estremecimiento al escuchar el Tannhäuser de Wagner. Una conmoción sentí al escuchar aquellas notas divinas. Sentí como de pronto veía mi vida en una existencia arrojada, viví en piel propia como la música se convertía en placer elevado y como presentía una Erlösung (redención) posible. Tannhäuser es una ópera romántica de tres actos, donde la disputa entre el amor sagrado y lo profano ofrecen una belleza musical y un dramatismo fenomenal.

© Foto: Bettina Stöß

Tannhäuser

Cansado de la sociedad, Tannhäuser busca una nueva libertad en su sueño. En el reino de Venus experimenta la lujuria y la destrucción del amor, el anhelo y el miedo. El mundo de Venus está dedicado exclusivamente a la sensualidad. Tannhäuser encontró su camino aquí como mortal, pero está cada vez más cansado de disfrutarlo y se esfuerza por regresar del paraíso artificial al mundo exterior. Ni siquiera las amenazantes predicciones de las amargas cosas que le esperan son capaces de detenerlo.  Luego cuando el mundo de Venus se hunde, Tannhäuser se ve transportado a un hermoso valle en Turingia al pie del Wartburg.

En el siguiente acto, Tannhäuser encuentra por primera vez a Elisabeth y participa de un festival de canto, con cada uno de los participantes cantando sobre la naturaleza del amor. Sin embargo, cuando Tannhäuser debe hacer una alabanza del amor, confiesa lo que experimentó en Venusberg y canta las alabanzas de Venus, lo que produce asco e indignación general. Tannhäuser es condenado ante su confesión, pero el amor de Elisabeth y su ruego, le permiten sumarse al grupo de peregrinos que van a Roma a hacer penitencia y pedir perdón.

En el tercer acto, Elisabeth espera en vano a que vuelva Tannhäuser. Él no está entre los peregrinos que regresaron que han encontrado la gracia en Roma. Desesperada, ella se retira, y en una canción triste, se canta la premonición de la muerte, que cubre el país como el amanecer: Elisabeth le había ofrecido su vida a María por el perdón y la salvación de Tannhäuser.

En su desesperación, Tannhäuser busca una vez más el camino a Venus. Pero el grito de Wolfram del nombre "¡Elisabeth!" hace desaparecer la mortal y tentadora ilusión. Venus ha desaparecido instantáneamente. Tannhäuser muere y le pide ayuda a Elisabeth con sus últimas palabras. Finalmente los peregrinos traen de Roma el bastón sacerdotal milagrosamente florecido, una señal de que el mismo Dios concedió la salvación a Tannhäuser. Después de la alabanza del coro a Dios: "En lo alto del mundo está Dios, y su misericordia no es una burla", la obra concluye con la frase  „Der Gnade Heil ist dem Büßer beschieden, er geht nun ein in der Seligen Frieden!“ (La salvación por la Gracia se concede al penitente, ¡ahora entra en la paz bendita!).

© Foto: United Archives International

 

Wagner y la filosofía

"Es el amo de lo muy pequeño." Estas palabras de “La gaya ciencia” de Friedrich Nietzsche se refieren a Richard Wagner. El filósofo, que conoció muy bien a Richard Wagner y sintió gran fascinación por él en su juventud, llegó a pensar que Wagner sería una especie de redentor en la cultura de occidente. Es Tristan e Isolda lo que convierte a Nietzsche en un ferviente admirador de Wagner y su elogio más grande lo podemos pensar desde su obra El nacimiento de la tragedia desde el espíritu de la música, donde el filósofo propone la duplicidad Apolo-Dionisos como principio generador del arte. Nietzsche piensa esta duplicidad desde la óptica de la estrecha relación que guarda la sensibilidad frente al dolor y la búsqueda inmensa de belleza en el pueblo griego. El pueblo griego conoció el horror y el espanto de la existencia y a ellos hizo frente. No desconoció, ni excluyó el pesimismo y el dolor del mundo, sino que a la esencia del mundo imprimió la fuerza suprema de la luz (Apolo) que en su ilusión crea las formas del arte. Y frente a esto está Dionisos, con su caos y cambio, que permite una visión de lo inconmensurable:

“Esos dos instintos tan diferentes marchan uno al lado de otro, casi siempre en abierta discordia entre sí y excitándose mutuamente a dar luz frutos nuevos y cada vez más vigorosos, para perpetuar en ellos la lucha de aquella antítesis, sobre la cual sólo en apariencia tiende un puente la común palabra “arte”: hasta que finalmente, por un milagroso acto metafísico de la “voluntad” helénica, se muestran apareados entre sí, y en ese apareamiento acaba engendrando la obra de arte a la vez dionisíaca y apolínea de la tragedia ática.” (Nietzsche, Friedrich. El Nacimiento de la Tragedia, Madrid, Alianza, 1995, p. 40)

Richard Wagner tenía una aspiración fundamental y trascendental de gran relevancia para todo el pensamiento desde el arte como totalidad: Gesamtkunstwerk. Esta aspiración a la obra de arte total sería alcanzada por Wagner, el primero en la historia, a través del resurgimiento de la tragedia griega. En la pasión y genio del compositor alemán se ve como esta obra de arte total no solo se fragua como drama musical (como quería llamarlo Wagner) sino también a través de una melodía sin fin (como lo llamaría Nietzsche) y sus Leitmotiv, los motivos conductores. La Gesamtkunstwerk wagneriana, es decir la unidad de la obra de arte total articulada por la música (musiké del griego y entendida como una actividad inspirada por las musas), debía tener un correlato perfectamente ajustado no solo en el texto en cuanto texto poético, sino también en los postulados ideológicos, políticos, que el mismo texto intentaba sustentar. Todo en una fusión a través de momentos melódicos de sentimiento con los Leitmotivs.

Como persona que se dedica a la filosofía, para mí Wagner tuvo también otras influencias. Su música y su pensamiento me llevaron al que fué su maestro filosófico e inspiración: Arthur Schopenhauer. Richard Wagner leyó El mundo como Voluntad y Representación en 1854 y describió el efecto de esta obra como “un impacto extraordinario y decisivo para el resto de mi vida”. Además cuenta que después de leer la obra magna de Schopenhauer volvió a su libreto de El Anillo del Nibelungo y vio que ya estaban en marcha en su escritura muchas nociones que había leído en El mundo como Voluntad y representación. Según el filósofo alemán, gracias al arte dejamos de ser victimas de nuestros deseos, de nuestra Wille (Voluntad). La música es una forma de arte supremo, que opera a través de lo más auténtico con el sentimiento (Gefühl), primando los movimientos más subterráneos de la voluntad. Como indica Schopenhauer, “la música no habla de las cosas, sino del bienestar y de la aflicción en estado puro (únicas realidades para la voluntad), y por eso se dirige al corazón, pues no tiene mucho que decirle directamente a la cabeza” (HN III, p. 279). Son estas ideas las que inspiran a Richard Wagner para consagrarse a ser un verdadero artista de una obra total de arte, ser un Creador puro. 

Son quizás estas características las que hacen de la música wagneriana una enfermedad, un locura que te atrapa y no te deja, un éxtasis estético que lo cubre todo. Muchos han designado la fascinación por Wagner como una religión, una filosofía wagneriana, una Weltanschauung o concepción del mundo. Seguramente esos son los términos que yo también usaría si se me preguntara que significa hoy Wagner para mí. Finalmente y a modo de resumen me gustaría terminar este breve artículo sobre Richard Wagner con este poema de El Anillo del Nibelungo:

“¡Oh vosotros que aún estáis en la flor de la vida, raza poderosa, escuchadme!: cuando la ardiente pira haya consumido los cuerpos de Sigfrido y Brunilda y veáis a las hijas del Rin que llevan el anillo a lo profundo, mirad hacia el norte, a través de la noche. Si resplandece en el cielo fuego sagrado, contemplaréis el fin del Walhall. Mas si se desvanece, cual un soplo, la raza de los dioses, quedándose el mundo sin dominador, legaré a cambio, al universo el más sublime tesoro de un saber: no se halla la dicha en las riquezas, ni en el oro, ni en el divino esplendor, ni en las mansiones y pompas señoriales, ni en el poderío, ni en los engañosos lazos de pactos obscuros, ni en la dura ley de las hipócritas costumbres: la felicidad en la alegría y en el llanto solo la procura el amor” (Wagner, Richard, El Anillo del Nibelungo, Traducido y analizado por Ernesto de la Guardia, Tomo II, Buenos Aires, Ricordi Americana, 1967, p. 205)

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Gabriel Valdez

Gabriel Valdez

Philosophie

14 July 2020

 

Die Rätsel

Ich, der ich der bin der nun singt, ich werde

Morgen der Rätselhafte, Tote sein,

der weilt in einem magischen und wüsten

Weltkreis ohne Vorher, Nachher und Wann.

So sagt die Mystik. Ich halte mich nicht

der Glorie oder der Hölle für würdig,

doch sag ich nichts voraus. Unsre Geschichte

ist wechselhaft, so wie Proteus´ Gestalten.

Welches irrende Labyrinth und welches

Erblindend weiße Leuchten wird mein Los sein,

wenn mir das Ende dieses Abenteuers

die seltsame Kenntnis des Tods gewährt?

Ich will kristallklar sein Vergessen trinken,

ewig dauern, doch nie gewesen sein.

 

Borges' Werk ist so umfangreich, tiefgründig und umfasst so viele philosophische und literarische Themen und Disziplinen, dass einige in dem argentinischen Autor fast ein Gesamtwerk gesehen haben. Die Bibliographie über Borges ist heute so umfangreich und die Urteile über sein Werk so reichhaltig; es wurden so viele Gespräche aufgezeichnet und seine Texte gründlich analysiert mit Interpretationen, die Borges selbst zum Lachen gebracht hätten. Das Unterfangen, über das gesamte Werk von Borges und das immense Gebiet, das es abdeckt, in einem kleinen Artikel zu schreiben, wäre unmöglich, und ich wage zu behaupten, dass nicht einmal ein ganzes Buch alle Studien über den Autor enthalten könnte. 

Borges ist heute zweifellos der größte Mann der argentinischen Literatur und, zusammen mit Cervantes und Lope Vega, einer der größten Schriftsteller der spanischen Literatur. In seinem eigenen Land war er lange Zeit wenig bekannt, zensiert von den linken Kritikern, die die intellektuellen Eliten und die Literatur, die sich nicht politischen Ideen verschrieben hatte (seine eigenen natürlich), verabscheuten, wurde er auch von Nationalisten, von Kommunisten, von rechts und links, und von all den Bewunderern der Tyrannei von beiden Extremen angegriffen, die die Größe und das Geheimnis von Borges' Werk nicht begriffen haben, vermutlich weil sie seine Bücher nie gelesen haben. Für mich persönlich ist es eine große Herausforderung, über Borges zu schreiben, nicht nur, weil ich als Argentinier einen anderen Argentinier anders verstehe (obwohl Borges ein echter Weltbürger und Schriftsteller der Welt war), sondern auch, weil gerade ich mich als Bewunderer und Sympathisant des Peronismus, zu Borges verpflichtet fühle. Der Peronismus, der keine politische Partei, sondern eher eine Doktrin oder politische Bewegung repräsentiert, war weitgehend Borges' Verfolger und Komplize wiederholter Angriffe von allen Seiten gegen den Schriftsteller. Das Phänomen des Peronismus in Argentinien, das immer noch Gegenstand von Doktorarbeiten in Europa und in den Vereinigten Staaten ist, ist schwierig zu behandeln, nicht nur wegen seiner spektakulären Eigenschaft, sich neu zu erfinden und trotz der Jahre zu überleben, sondern auch wegen seiner hohen Diversität: Es gibt mehr Linke, mehr Rechte, solche aus den unteren sozialen Schichten, solche aus der argentinischen Elite. Ist es möglich, ein Peronist zu sein und Borges' Werk zu lieben und zu bewundern? Meine Antwort lautet zweifelsohne JA. Im folgenden Artikel werde ich zeigen, wie faszinierend Borges' Werk ist, so dass jeder, der gerne liest, Philosophie und Literatur liebt, nicht umhin kann, von den Worten des Schriftstellers bewegt zu werden, der aufgrund seines großen Talents wie Shakespeare, ein unerschöpflicher Schriftsteller, für alle Zeiten präsent sein wird.

 

Borges und seine Literatur

Der folgende Artikel basiert weitgehend auf den Memoiren von Alicia Jurado, einer engen Freundin, die Borges sehr gut kannte und mit ihm ihre Leidenschaft für die Literatur teilte.

Jorge Luis Borges wurde am 24. August 1899 in Buenos Aires geboren. Borges hatte den Vorteil, dass seine Eltern intelligente und kultivierte Menschen waren. Er stammte aus einer alten Familie mit illustren kreolischen Nachnamen, die wie so viele Argentinier der Enkel und sogar Urenkel von eingewanderten Viehzüchtern war, und von ihnen erbte er eine doppelte Liebe für das argentinische Land und die Ideen Europas. Als er einmal gefragt wurde, was das Wort Freiheit für ihn bedeutete, antwortete er sofort: Flachland (Llanura). Seine Charakteristika als wahrer argentinischer Schriftsteller, ein Liebhaber der Pampa („der einzige Ort auf Erden, an dem Gott nach Belieben wandeln kann“), das Flachland, werden immer in seiner Literatur präsent sein.

Das Aufwachsen des Kindes Borges war etwas Außergewöhnliches. Zuerst lernte er auf Englisch und dann auf Spanisch lesen, aber er ging erst mit 9 Jahren zur Schule, während er eine private Englischlehrerin hatte. Die erste und fast einzige Belustigung des jungen Borges war das Lesen. Einige Aspekte seiner Kindheit sind auch für das Verständnis einiger seiner Literatur von großer Bedeutung. Wenn er allein schlafen musste, erlitt er die Qualen und Schrecken eines Spiegels im Schrank vor seinem Bett: Als das Licht ausging, verschwand diese Welt nicht ganz, denn aus dem Schrank verfolgte ihn der Spiegel als ständige Bedrohung. Die Hobbys dieses Kindes waren auch in gewisser Weise gewalttätig und aufregend. Er hatte eine große Vorliebe für Tiger (der „ferocious tiger“ wird in einigen Geschichten auftauchen), dann für Zoologie, Paläontologie, Ägyptologie, was lange dauerte, und später für die Anglistik und Skandinavistik.

1914, bevor der Krieg ausbrach, zog die Familie Borges nach Europa. Während des Krieges verbrachten sie viel Zeit in Genf in der Schweiz, wo der junge Borges Französisch lernte und die Werke von Victor Hugo, Voltaire, Flaubert, Verlaine und vielen anderen entdeckte. Dort entdeckte er auch Carlyle und Chesterton, die zwei seiner Lieblingsautoren waren. Nach seinem Umzug nach Lugano erhielt er als Geschenk eine deutsche Enzyklopädie, die ihm beim Lernen der deutschen Sprache half. Er lernte Deutsch allein in seinem Zimmer, mit einem Englisch-Deutsch-Wörterbuch und einem Band mit Gedichten von Heinrich Heine. Nachdem er die deutsche Sprache beherrschte, trat der Philosoph in sein Leben, der sein ganzes Denken prägen sollte: Arthur Schopenhauer. Borges meinte, wenn es ein Buch gibt, das eine Ebene des Universums sein kann - wenn die Welt in Worten ausgedrückt werden kann - dann ist dieses Buch „Die Welt als Wille und Vorstellung“.

Nach mehreren Reisen durch Europa kehrte Borges' Familie 1921 nach Buenos Aires zurück. Wenn er in seine geliebte Stadt zurückkehrt, entdeckt er sie zwischen Liebe und Blendwerk wieder, ausgedrückt in den Worten: „Die Jahre, die ich in Europa gelebt habe, sind illusorisch, ich war immer (und werde immer) in Buenos Aires sein“. Im Laufe der Jahre veröffentlichte Borges verschiedene Gedichte und Essays in Zeitschriften, und es entstanden auch seine ersten großen Werke: "Fervor de Buenos Aires", "Inquisiciones", "El tamaño de mi esperanza" und andere. Es wäre sehr schwierig, die ungeheure Menge an Publikationen zu erwähnen, die Borges in all diesen Jahren verfasst hat, daher werde ich (mit dem bitteren Gefühl, so viele Werke beiseite zu lassen) nur auf seine berühmtesten Werke eingehen.

Viele Jahre später wird Borges gefragt werden, warum er schreibt, und er wird antworten: „Ich schreibe, weil es für mich kein anderes Schicksal gibt“. Diese Überzeugung, Literatur in seinem Blut und in allen Aspekten seines Lebens zu tragen, drückte er auch in Liebe aus. Zum Beispiel drückt er in einem unbetitelten englischen Gedicht dieses trostlose Angebot, vielleicht das aufrichtigste, das er je zu einer Person gemacht hat, aus:

I can give you my loneliness, my darkness, the hunger of my heart;

I am trying to bride you with uncertainty, with danger, with defeat.

 

Borges wird sein ganzes Leben lang an schlechtem Sehvermögen bis hin zu Blindheit und Schlaflosigkeit leiden, aber ein schwerer Unfall an Weihnachten 1938 hätte ihn fast das Leben gekostet. Als er die Treppe eines unbekannten Hauses hinaufstieg und wegen seiner schlechten Sehkraft ein offenes Fenster nicht sehen konnte, schlug er sich den Kopf schwer an. Darauf folgten drei Wochen mit hohem Fieber und Delirien. Als er sich von dem Unfall erholte, begann er, seine ersten phantastischen Geschichten zu schreiben, und ich wage nicht, mit Spekulationen zu spielen und zu sagen, dass es eine notwendige Verbindung zwischen diesem Unfall und dem Beginn der phantastischen Literatur gibt; ich beziehe mich nur auf die Fakten und überlasse solche Schlussfolgerungen den Lesern. 

Der argentinische Schriftsteller Jorge Luis Borges in Dublin, wo er 1982 an einem internationalen Joyce-Symposium teilnahm. © Fotografie: Eddie Kelly

Fantastische Literatur

Seine erste Fantasiegeschichte wird Tlön, Uqbar, Orbis Tertius sein. Die Geschichte „Tlön, Uqbar, Orbis Tertius“ (1940) gilt als vielleicht, wenn auch nicht als die einzige, so doch als diejenige, die die Selbstreferentialität des Universums in verschiedenen Schichten der „Wirklichkeit“ am besten widerspiegelt. Das Argument dieser Geschichte ist ein totalisierender Versuch, die Kosmologie der menschlichen Geschichte aus einer Handlung ihrer selbst heraus nachzuzeichnen: Eine Geheimgesellschaft schafft eine Welt, in der die Realität eine Konstruktion des menschlichen Geistes ist. Die Geschichte erzählt, wie Borges (eine Fiktionalisierung seiner selbst) vor fünf Jahren während eines Abendessens mit seinem Freund Bioy Casares von der Existenz Uqbars erfuhr, als dieser einen Kommentar über Uqbar machte. Borges bezweifelt jedoch die Wahrhaftigkeit dieses Zitats, weil er nicht von der Existenz eines solchen Landes weiß; Bioy fügt dann hinzu, dass The Anglo-American Cyclopaedia einen vollständigen Artikel über Uqbar aufzeichnet. Daher beschließen beide, die Anspielung auf Bioy in der Kopie der Enzyklopädie, die Borges selbst besitzt, zu überprüfen. Trotz ihrer Suche gelang es ihnen nicht, den angeblichen Abschnitt zu finden. Tage später würde Bioy die Existenz des Artikels in seiner eigenen Enzyklopädie beweisen, und zusammen beweisen sie, dass der einzige Unterschied zwischen den beiden Bänden in den zusätzlichen Seiten liegt, die über Uqbar sprechen. Nach den Seiten, die über dieses Land sprechen würden, zeichnet sich seine Literatur neben einer detaillierten Beschreibung aller Erscheinungsformen einer Gesellschaft durch ihren phantastischen Charakter und durch die Tatsache aus, dass sie von zwei imaginären Planeten, Mlejnas und Tlön, stammt. Borges entdeckt in seinem Wunsch, mehr über diesen offensichtlich imaginären Ort zu erfahren, die Spuren und den Einfluss, den nicht mehr Uqbar, sondern Tlön im Laufe der Zeit in der empirischen Realität des Erzählers hinterlassen hat. So entdeckt er, dass ein Geheimbund von Intellektuellen ("Orbis Tertius") im 17. Jahrhundert einen imaginären Planeten, Tlön, erfand, auf dem der Materialismus als Ketzerei gilt und der Idealismus den gesunden Menschenverstand beherrscht. Im weiteren Verlauf der Geschichte wird Borges klar, dass sich Tlön's Realität in seiner eigenen verbreitet, bis seine Welt allmählich zur Fiktion wird, oder besser gesagt, die Fiktion von der Metafiktion verschluckt wird. Nach Recherchen kommt der Erzähler zum Schluss, „dass diese brave new world das Werk einer Geheimgesellschaft von Astronomen, Biologen, Algebraikern, Moralisten, Malern und Geometern ist. [...] Anfangs war man der Ansicht, Tlön sei ein bloßes Chaos, eine unverantwortliche Ausgeburt freier Phantasie; heute weiß man, dass es ein Kosmos ist und dass die verborgenen Gesetze, die ihn lenken, wenn auch nur provisorisch formuliert worden sind." (Borges 2001: 20f.)  

So Borges:

Es gibt diejenigen, die der Meinung sind, dass die phantastische Literatur eine Seitengattung ist; ich weiß, dass sie die älteste ist, ich weiß, dass in jedem Breitengrad die Kosmogonie und die Mythologie vor dem Brauchtumsroman stehen. (J. L. B., 1945.)

Phantastische Literatur ist nicht die Erfindung unseres Jahrhunderts. Da es sich jedoch um ein Genre handelt, das in letzter Zeit mit kontroverser Vehemenz angenommen und als eine Überwindung des müden Realismus dargestellt wurde, scheint es eher uns zu gehören. Aber Borges hat Recht, wenn er darauf hinweist, dass alle Fiktion (dass alle Literatur) im Prinzip fantastisch war und dass der Realismus die Schöpfung des letzten Jahrhunderts ist. Und selbst wenn man seine Bejahung der Dekadenz des Realismus (vor allem im Roman) nicht ganz teilt, so kann man doch nicht übersehen, dass in diesem Jahrhundert der Versuch unternommen wurde, mit tausend listigen Schachzügen seine Optik zu transzendieren. Bei der Untersuchung der phantastischen Literatur findet Borges vier große Verfahren, die seit den frühesten Zeiten vorgestellt wurden und die es dem Schöpfer erlauben, nicht nur den Realismus der Fiktion, sondern die Realität selbst zu zerstören. Sie sind: das Kunstwerk im Werk selbst; die Realität-Traum beziehung; die Zeitreise; das Doppelte.

Träume und Symbole und Bilder durchlaufen den Tag; eine Unordnung imaginärer Welten konvergiert unaufhörlich in der Welt; unsere eigene Kindheit ist so unentschlüsselbar wie Persepolis oder Uxmal. (J. L. B., 1946)

Der vielleicht größte Fehler, den ein Borges-Leser machen kann, ist die Annahme, dass sich seine Fiktionen nach Prüfung seiner Verfahren erschöpfen. Das heißt, dass sie nur künstliche Konstruktionen sind, ohne jede Verpflichtung. Borges hat darauf hingewiesen, dass es sich manchmal um Spiele der Intelligenz handelt - als ob sie genau das wären. Ihm ist jedoch nicht unbekannt, dass die fantastische Literatur Fiktionen verwendet, um eine Vision der Wirklichkeit auszudrücken. Kurz gesagt: All diese Literatur ist dazu bestimmt, Metaphern der Wirklichkeit anzubieten, durch die der Schriftsteller sie transzendieren und nicht in ein ungestraftes Territorium entfliehen will. Im Zentrum dieser Fiktionen steht eine - nihilistische - Botschaft, die nicht schwer zu formulieren ist: Die kohärente Welt, in der wir zu leben glauben, die von der Vernunft regiert wird und in unveränderlichen moralischen und intellektuellen Kategorien fixiert ist, ist eine Erfindung der Menschen, die der Realität überlagert ist - absurd, chaotisch - so wie die skurrile Schöpfung von Tlön, ebenfalls das Werk der Weisen, dieser gesetzlich festgelegten Realität überlagert ist. Oder um es mit seinen eigenen Worten zu sagen: „Wie können wir uns nicht der Planet Tlön unterwerfen? Wie kann man sich nicht dem detaillierten und umfangreichen Beweisen für einen geordneten Planeten unterwerfen? Es ist sinnlos, darauf zu antworten, dass auch die Realität geordnet ist. Vielleicht ist es so, aber nach göttlichen Gesetzen - ich übersetze: nach unmenschlichen Gesetzen -, die wir nie zu Ende wahrnehmen“.

Borges hat in seiner brillanten Literatur ein ganz klares Bestreben: Die Beobachtung des Unbedeutenden führt oft zur Betrachtung des Universalen; Borges so wie William Blake strebt

To see a World in a Grain of Sand                                                                                                           

And Heaven in a Wild Flower,                                                                                                                   

Hold Infinity in the palm of your hand                                                                                                                    

And Eternity in an hour.

Borges und die Philosophie

Es könnte viel über den philosophischen Einfluss auf Borges und über Borges' Philosophie geschrieben werden, da der Schriftsteller in der Tiefe so vieler Themen Schiffbruch erlitten hat, die aufgrund der Erfahrung der Sprache und der Geheimnisse des Menschen und seines komplexen Zustands eigene Ideen für die philosophische Entwicklung geweckt hat. Es gibt viele philosophische Einflüsse, aber ein klarer Einfluss ist der der idealistischen Philosophie, durch Berkeley, Hume, Schopenhauer und in Argentinien durch Macedonio Fernandez. Wir müssen auch die orientalischen Philosophien hinzufügen, insbesondere den Hinduismus und den Buddhismus.

Borges lernte Deutsch, um seinen Lieblingsphilosophen Arthur Schopenhauer, in der Originalsprache lesen zu können. Gegen Ende seines Lebens schrieb er ein Gedicht an die deutsche Sprache, eine wahre Ode an diese kostbare und geliebte Sprache, die ihm nicht nur die Schönheit von Schopenhauers Philosophie und Heines Poesie, sondern auch ein wahres Weltbild gab:

 

Jorge Luis Borges: „An die deutsche Sprache“ / „Al idioma alemán“

Mein Schicksal ist die kastilische Sprache

die Bronze des Francisco de Quevedo,    

doch in der sacht schreitenden Nacht begeistern

mich andere, intimere Musiken.

Die eine wurde mir vom Blut gegeben –

o Stimme Shakespeares und der Heiligen Schrift –,

andre vom Zufall, der freigebig ist,

dich aber, milde Sprache Deutschlands, habe

ich selbst erwählt und ganz allein gesucht.

Durch Nachtwachen und durch Grammatiken,

durch den Dschungel der Deklinationen,

durchs Wörterbuch, das niemals die genaue

Nuance liefert, hab ich mich genähert.

Voll von Vergil sind meine Nächte, hab ich

einmal gesagt; ich hätt auch sagen können,

voll Hölderlin und Angelus Silesius.

Heine gab mir die hohen Nachtigallen,

Goethe gab mir das Glück von später Liebe,

die nachsichtig und dabei käuflich ist;

Keller die Rose, die eine Hand läßt

in der Hand eines Toten, der sie liebte

und nie wissen wird, ob sie weiß, ob rot ist.

Du, Sprache Deutschlands, bist dein größtes Werk:

die verflochtenen Liebschaften zusammen-

gesetzter Wörter, offene Vokale

und Laute, die noch den beflissenen

Hexameter des Griechen möglich machen,

und dein Raunen von Wäldern und von Nächten.

Einmal besaß ich dich. Heut, an der Grenze

der müden Jahre, kann ich dich noch ahnen,

so fern wie die Algebra und der Mond.

(Aus dem Spanischen von Gisbert Haefs)

Ein weiteres relevantes Thema ist die Beziehung von Borges zu Gott. Es wäre riskant zu sagen, dass Borges die Existenz Gottes leugnet; was ihn nicht überzeugt, sind diese „Reihe hebräischer Vorstellungen, die an Platon und Aristoteles geknüpft sind“. Die Dogmen aller Religionen werden von ihm mit der gleichen skeptischen Haltung betrachtet; denn wer sie nicht als offenbarte und unhinterfragbare Wahrheiten betrachtet, kann in ihnen nur unterschiedliche Interpretationsweisen mit den Grenzen menschlicher Erfahrung sehen, eine spirituelle Wahrheit, die der Vernunft nicht zugänglich ist. Borges gefallen einige berühmte Ketzereien besser. Er sagt und zitiert Hume: Die Welt ist vielleicht die rudimentäre Skizze eines kindlichen Gottes, der sie auf halbem Wege verlassen hat, beschämt über ihre mangelhafte Ausführung; sie ist das Werk eines untergeordneten Gottes, den die übergeordneten Götter verspotten; sie ist die verwirrende Inszenierung einer altersschwachen und zurückgezogenen Gottheit, die bereits gestorben ist. Der Gott, den Borges postuliert, ähnelt manchmal dem gnostischen Demiurgen, aber im Allgemeinen nähert er sich jenem Nichts, das, weil es Alles ist, auf jeden denkbaren Charakterzug verzichten musste. Wir sind dem Gott der Mystiker näher, was nichts anderes als eine unbeschreibliche spirituelle Erfahrung ist.

 

Jorge Luis Borges war auch von Labyrinthen fasziniert. Das Labyrinth von Borges symbolisiert den transformativen Prozess der menschlichen Erfahrung, bei dem der Reisende ständig mit Zerstörung, aber auch mit seiner eigenen Schöpfung konfrontiert ist. Aber von allen möglichen Labyrinthen war das Labyrinth der Zeit dasjenige, das Borges am meisten faszinierte. Auf die sehr interessanten Fragen, die das Werk von Borges kennzeichnen, wie die Frage der Zeit, des Werdens, der Unendlichkeit, der Transformation und so viele andere, werde ich in anderen Artikeln eingehen. 

 

 

"Labyrinth von Borges" in der Finca "Los Alamos", in San Rafael, Mendoza, Argentinien. 

 

Dies ist daher ein einleitender Artikel zu dem großartigen Werk von Jorge Luis Borges. Ein einzigartiger, tiefgründiger Mann, der uns mit Shakespeare vergleichbare Schriften von unerschöpflicher Aktualität hinterlassen hat. Die Figur eines Schriftstellers oder Philosophen, sein Privatleben, seine politischen Überzeugungen und sein Werk werden oft diskutiert. Borges, der klare politische Ideen und Gedanken über die sozialen und politischen Verhältnisse und Tatsachen hatte, die ihn umgaben, wusste auch, wie man ein so besonderes literarisches und philosophisches Werk schafft, dass seine Art, Politik zu sehen, keine Determinierung für die Genialität seiner Schriften ist. Wie ich zu Beginn dieses Artikels sagte, glaube ich, dass man, um Borges zu lesen und sein großartiges Werk zu genießen, nicht unbedingt einen solchen sozialen oder politischen Status haben muss. Borges, ein glühender Gegner des Peronismus, wusste mit seinem Genie und seinem Respekt, jenem humanistischen Respekt eines wahren Weltbürgers, seine politischen Positionen in einer intensiven und so aufrichtigen Weise zum Ausdruck zu bringen, dass es bewegt. Als zum Beispiel um 1973 der Peronismus zurückkehrte, um Argentinien zu regieren, und er mit Alicia Jurado zusammenarbeitete, zitierte er angesichts dieser aus seiner Sicht bedauerlichen politischen Tatsache Edmund Blunden:

This was my country and it might be still,                                                                             

But something came between us and the sun.

Das gesamte Werk von Borges - Gedichte, Essays und vor allem Erzählungen - ist der Ausdruck eines Spiels gegen einen unbekannten Gegner (der weder politisch noch personifiziert ist), dem er aus intellektueller Redlichkeit keinen Namen geben wollte. Borges spielt, aber er weiß, dass er spielt. Er spielt mit der Ewigkeit; er spielt mit austauschbaren Persönlichkeiten, aber er gesteht, nicht ohne Melancholie, in einem berühmten Essay, dass „die Welt leider real ist; ich bin leider Borges“. 

Literatur: 

Borges, Jorge Luis: Die zyklische Nacht. Gedichte 1934-1965. Frankfurt am Main: Fischer 1993. 

Jurado, Alicia: Genio y Figura de Jorge Luis Borges. Buenos Aires: Eudeba 1996. 

 

πάντα ῥεῖ

Gabriel Valdez 

Gabriel Valdez

Philosophie

09 August 2020

„Was zum Teufel soll das Ganze?“ (¿De qué diablos se trata todo esto?) es una de las preguntas más radicales e interesantes de toda la entrevista con el filósofo estrella en Alemania, que se caracteriza no solo por plantear preguntas que nos conmueven sino también por el coraje en sus afirmaciones como que “el mundo no existe” en su famoso libro. Prof. Dr. Markus Gabriel es actualmente director del Centro Internacional de Filosofía y ocupa la cátedra de Epistemología, Filosofía moderna y contemporánea de la Universidad de Bonn.

La pregunta, que dispara los pensamientos más profundos y desencarna la filosofía, es uno de los tesoros más valiosos que hoy hemos perdido relativamente. En un mundo de certezas en lo inmediato, donde la opinión (doxa) desplaza casi totalmente al conocimiento (episteme), preguntar, plantear interrogantes, es un acto revolucionario en sí según mi punto de vista.

Como planteaba Heidegger en Was heißt Denken?  lo preocupante de nuestro tiempo -un tiempo que da que pensar- se muestra en que todavía no pensamos. Soy partidario de que para ponernos en el camino del PENSAR es imperante darle lugar a las preguntas, a las preguntas cruciales de ahora y de antes, esas preguntas que se nos escapan, pero que en el tiempo nos dan de qué pensar.

La primera pregunta que nos surgió para la entrevista al filósofo de Bonn fué qué significa filosofía para él. Filosofía significa la reflexión racional, sistemática y por lo tanto científica sobre la reflexión (Nachdenken). Los filósofos investigan así formatos de pensamiento y desarrollan modelos de pensamiento en el nivel más elevado donde ya no hay un meta-pensar. El sistema objetivo de la investigación filosófica es el pensamiento en sí mismo. Por lo tanto, en el orden de las ciencias, la filosofía es la ciencia más alta. Markus Gabriel ha insistido en este tiempo inaudito de pandemia de Coronavirus y de cuarentena, en el hecho de volver a reflexionar en el error hoy muy difundido, de pensar que las crisis humanas sólo se deben resolver con la ciencia y la técnica. Yo me pregunto junto al filósofo, si esta situación no nos ha demostrado más bien que la pandemia no solo es un problema sanitario y político, sino también (y sobretodo) un problema humanitario, donde se manifiesta la naturaleza de nuestra cultura y se pone en crisis lo que somos y las formas en que vivimos.

Siguiendo esta línea y ante la pregunta de si esta situación, donde las personas se ven obligadas a encerrarse y a pensar en sí mismas, no conlleva a ver allí beneficios y ventajas, la reflexión de Markus Gabriel fué más que interesante. Podemos encontrar ciertas ventajas en el confinamiento de las personas en sus casas para con el PENSAR, pero no debemos perder de vista que no sirve de nada si las personas encerradas carecen de una guía (Leitfaden) como por ejemplo la filosofía. Allí surge una crítica ante el pensamiento casi ingenuo de aquellas personas que creen que ante la pandemia pueda surgir una revolución contra el capitalismo o una vuelta al socialismo. Es ingenuo pensar que el simple hecho de encerrarnos y hacer actividades con las cuales no nos ocupamos en la rutina común, puede llevarnos a la filosofía. Aún cuando el confinamiento puede significar una especie de paraiso filosófico (Philosophenparadies) para los que nos dedicamos a la filosofía y ocupamos el tiempo en leer y escribir, para la mayoría de los trabajadores puede significar el infierno. Y aquí pienso en una pregunta de la Doctora y profesora Carolina Araujo que desencadenó una interesante reflexión: A qué le llaman -romantizar la cuarentena-?  Comúnmente le otorgamos este adjetivo a cosas que parecen bellas o positivas, pero en realidad no lo son. La cuarentena nos atrapa a todos y todos nos vemos afectados por ella, pero hay millones de personas que la pasan muchísimo peor que otras. Cuarentena romantizada significa pensar que esta situación nos lleva a leer los libros que no pudimos leer, a cocinar y hacer trabajos manuales contra el estrés y salir a aplaudir a los balcones a favor de la solidaridad. Como dice Markus Gabriel, los trabajadores, que sufren esta crisis ante el miedo de perder el trabajo, pensando en como ganar dinero para alimentar sus familias, no necesitan leer a Albert Camus, los trabajadores sanitarios no necesitan aplausos: los trabajadores necesitan buenos salarios, seguridad social y salud accesible con inclusión. Lo que sí muestra la pandemia es que muchas personas se dan cuenta en este tiempo de que se ha perdido algo, ese algo que está entre las ciencias naturales y la religión. Se ha perdido la filosofía.

Markus Gabriel sostiene asimismo que a partir de la Edad Moderna se ha tendido a darle más lugar prominente a la técnica y las ciencias naturales, pero se ha dejado de lado a la filosofía. Todo esto llevo a lo que podemos observar anterior a la crisis del Coronavirus, que el filósofo denomina „destrucción de la Ilustración” (Zerstörung der Aufklärung). Dicha destrucción no solo fué llevada a cabo por los nacionalismos de derecha sino también por el peligroso Naturalismo, que difunde la idea de que es posible describir la realidad totalmente con el lenguaje de las ciencias naturales y su trabajo actual. Es falso pensar que hoy las ciencias naturales pueden otorgarnos una idea del ser humano (Menschenbild), donde los temas más candentes como el sentido y sinsentido de la existencia, la inmortalidad, la historia, el mundo y Dios tengan algún tipo de respuesta. Ante estos enigmas de la vida las meras ciencias naturales —«que abstraen todo lo subjetivo»— no son capaces de «decirnos nada» (Hua VI: 3-12; Husserl, 2008: 49-58). Los nacionalismos de derecha y el naturalismo son mutuamente enemigos directos de la Ilustración, que no representan más que una idiotez ideológica. Ante esto Markus Gabriel sostiene que es necesario una nueva Ilustración (Wir brauchen eine neue Aufklärung). La nueva Ilustración debe superar por ejemplo las ideas de Darwin, que a opinión del filósofo, representan una ideología peligrosa, racista y especista. Esta ideología de un Darwin que aún no conocía la biología molecular y no estaba bien formado en filosofía, ha llevado a pésimas consecuencias morales, por ejemplo el racismo imperante en el ultimo siglo o la discriminación y explotación de los animales al quitarles todo tipo de derechos e intereses. Hoy que sabemos más sobre el universo y sobre el espíritu humano (Geist), necesitamos una nueva Ilustración interdisciplinaria bajo un concepto principal: Quiénes somos y quiénes queremos ser en el futuro.

Nuestro filósofo no sólo es conocido por ser el profesor de filosofía más joven de Alemania sino también por ser el padre del Nuevo Realismo. El Nuevo Realismo de Markus Gabriel se traduce en la defensa de que podemos percibir los objetos y los hechos tal como son en realidad –la verdad existe–, y que los campos de sentido en los que existen estos objetos y hechos son infinitos –podemos aproximarnos a esa verdad desde diferente puntos de vista, y no solo materiales–. Ante el fracaso de la metafísica y el constructivismo de la posmodernidad, Markus Gabriel plantea que la existencia y el conocimiento humano no son alucinaciones colectivas ni meros constructos de la mente tras los cuales se oculta el mundo real; conocemos el mundo tal como es en sí, aunque a veces podamos engañarnos. La tesis principal del filósofo es que no podemos hacernos una imagen del mundo, porque el mundo no existe, o sea no existe un todo ni puede existir.

Vivimos en este tiempo de cuarentena y confinamiento en una “pausa de la realidad”? La respuesta de Markus Gabriel es claramente No. La realidad es aquello de lo cual no podemos escapar y no hay un punto de vista junto o alrededor de la realidad. Lo que actualmente vivimos según el filósofo es un “shock de la realidad” (Wirklichkeitsschock), donde experimentamos un shock de la “falsa normalidad” con la que nos acostumbramos. La fenomenología de Husserl y Heidegger han investigado estas formas de vida de falsa normalidad y luego la sociología han dado sus aportes en dicha investigación. Lo que nosotros a través de la organización de nuestra vida cotidiana llamamos “normal” dentro de la “normalidad” no es una normalidad standard. Estas formas de vida son solamente estrategias de adaptación (Anpassungsstrategien) a la “normalidad” y justamente esas estrategias son las que ahora colapsan y muestran las deficiencias y la crisis: racismo en la pandemia, los sistemas de salud privatizados o ultra-economizados, la obsesión por cerrar fronteras creyendo que el virus respeta “límites”, etc. A través de las deficiencias del sistema que ahora florecen por doquier, nos damos cuenta que el Coronavirus es un problema social (Gesellschaftliches Problem) que nos afecta a todos. Yo me pregunto y extiendo la pregunta a los lectores, si esta crisis de la “falsa normalidad” nos llevará a una forma de vida mejor, como creen algunos pensadores ilusionados con un socialismo o un capitalismo más comunitario, o más bien a una sociedad de shock, donde la necesidad de actividad nos lleve a nuevas formas de vida en caos apelando al orden, al rol de los Estados Nacionales y el control digital. Creo asimismo que ahí está el rol de la filosofía hoy. No en los claustros académicos, sino en los pasillos virtuales, en el Ágora que es el mundo que habitamos.

Hacia el fin de la entrevista con el filósofo alemán, retornamos a la pregunta por la filosofía y la experiencia de vida a partir de ella. Markus Gabriel respondió que su interés por la filosofía surgió desde muy joven a partir de un pasaje que leyó en la obra de Arthur Schopenhauer: Nos despertamos un día luego de una fiesta, estamos en una casa grande, vemos botellas vacías y ni siquiera sabemos como llegamos ahí. Luego nos dice Schopenhauer que las ciencias naturales se ocupan con las preguntas por dónde está cada cosa en la casa, la orientación y ubicación, cuándo llegamos a ese lugar, quizás a quién le pertenece la casa, etc. La filosofía, a diferencia del resto de las ciencias, se dedica a preguntar finalmente ¿De qué diablos se trata todo esto? (Was zum Teufel soll das Ganze?). Me atrevo a decir en castellano criollo que la filosofía es la pregunta en la resaca. Esa pregunta, pregunta radical, que da inicio a mi artículo, es la pregunta esencial según el filósofo alemán. El resto de las preguntas quedan en un segundo lugar. En la pregunta nos cuestionamos por el sentido (si es que hay un sentido) de las cosas, de la vida, del mundo, de Dios.

La pregunta desencadena todo. Markus Gabriel concluye que el interés por las preguntas de las ciencias y las preguntas de la filosofía hoy tienen el rol de un trabajo conjunto, a pesar que las preguntas filosóficas son para él las más importantes. Ojalá el hecho de plantearnos preguntas hoy puedan desencadenar una transformación para bien de nuestras formas de vida. Ojalá demos lugar a la pregunta. Ojalá nos hagamos pregunta.

 

Entrevista realizada en alemán forma Skype con Prof. Dr. Markus Gabriel en Bonn el 7 de abril de 2020

© Imagen: Gentileza Fundación Medifé

Gabriel Valdez

Philosophie

14 April 2020