Es gibt viele Möglichkeiten, das Judentum zu leben, und in diesen letzten Tagen hat sich eine Netflix-Serie auf die Geschichte der orthodoxen jüdischen Gemeinde in Satmar konzentriert. Eine Serie voller Ästhetik, Emotionen, Gedanken und tiefer Ausdrücke über die Probleme des Lebens von Frauen in einer ultra-orthodoxen Gemeinschaft, die Religion in der heutigen Welt, die Wurzeln des jüdischen Denkens und die Erinnerung an den Holocaust bis in unsere Tage.

Die von Anna Winger und Alexa Karolinsk geschaffene Miniserie basiert auf dem Buch "Unorthodox: The Scandalous Rejection of My Hasidic Roots", die Erinnerungen von Deborah Feldman (die übrigens in der Serie erscheint), einer religiösen Jüdin, die der satmarisch-chassidischen Gemeinde von Williamsburg, Brooklyn, angehört und die, nachdem sie nach den strengen ultra-orthodoxen Regeln erzogen worden war, beschloss, einen Pakt zu brechen, der ihr zu viel Leid brachte und eine erstickende Lebensweise und eine verbündete Ehe hinterließ. Eine Umgebung, in der Angst alles verseucht hat.

Ästhetik

Bereits die erste Szene ist bewegend. Der Eruv ist gebrochen. Esty schaut tief aus dem Fenster. Ein Bild, das erstens zeigt, wie wenig wir über jüdische Traditionen wissen, und zweitens, dass wir bereits einen Teil der Gefühle, die die Protagonistin empfindet, annehmen können. Ihre Anwesenheit auf dem Bildschirm ist hypnotisierend. Sie bewegt sich durch die Dualität - von der Verwundbarkeit zur Ermächtigung - und erweist sich dabei als bewegend, und alle ihre Exzesse machen Sinn, weil die Geschichte sie verdient. Esty hat eine Vielzahl von Gesichtern und Gesten. Interessant ist auch, wie die Protagonistin den seltsamen Blick und Körper eines Menschen einfängt, der in eine Welt gelangt, die er nicht vollständig kennt und für die er keine Werkzeuge hat. Sie weiß nicht einmal, wie Google funktioniert, da in ihrer Gemeinde die Nutzung des Internets verboten ist. Tatsächlich war Esty immer eine andere, das wird von Anfang an festgestellt.

Ästhetik ist grundlegend. Die jüdische Hochzeit, das Wasser, der Wind, die Musik, der Gesang... Um ein vielleicht ikonisches Element zu erwähnen: Estys Rasur, die in ihrer Gemeinde ein Muss ist und mit einer Perücke bedeckt werden muss, passt perfekt zu der Atmosphäre einer Berliner Bowlingbahn, die sie mit ihren neuen Freunden besucht. Ihr neuer Look spricht auch mit einem androgynen Stil, der in diesen Zeiten grafisch und grafisch eine Art des Seins, Fühlens, Denkens, Weltanschauung beansprucht.

Für mich ist die Szene, in der sich Ästhetik mit starken Empfindungen mischt, diejenige, in der die Hauptprotagonistin Esty, die bereits in Berlin ist, mit ihren Musikerfreunden an den Strand des Wannsees geht. Einer der Jungs erklärt ihr, dass genau in dem Dorf auf der anderen Seite des Sees, in der Villa am Großen Wannsee, die Nazis die Endlösung beschlossen haben. Sie antwortet mit einem Vorwurf in Form einer neugierigen Frage: "Und ihr badet hier?“ Aber am Ende taucht sie auch, wie schon zuvor im rituellen Reinigungsbad (mikveh) vor der Hochzeitszeremonie. Sie nimmt ihre Perücke ab und wirft sie weg. An diesem Punkt verzichtet sie wirklich auf das Joch der Dogmen ihrer Gemeinschaft. Dieses Bad im See soll auch die Taufe eines neuen Lebens sein. Es ist ein Schlüsselmoment, mit einem Vorher und einem Nachher. 

Das umstrittene Feld des Begehrens

Das letztendliche Ziel der Ehe in der Satmar-Gemeinschaft ist es, ein Kind zur Welt zu bringen, und dies zeigt sich in dem großen Konflikt zwischen Esty und ihrem Ehemann. Sexuelle Beziehungen dienen ausschließlich dem Zweck der Fortpflanzung, und es gibt keinen Raum für Vergnügen. Oder zumindest nicht für die Frauen. Aus dieser Situation ergibt sich der Wendepunkt, der die junge Frau veranlasst, in Berlin eine neue Richtung zu suchen.

Estys Kampf, mit ihrer Art, die Welt zu begreifen, zu brechen, beginnt sich bei ihrer Ankunft in der deutschen Hauptstadt zu manifestieren. Dort lebt ihre Mutter, die vor 15 Jahren die Gemeinschaft verlassen hat, um sich im Ausland niederzulassen. Berlin ist Vielfalt, es ist Wiederauferstehung, und es ist auch die Zuflucht der Protagonistin, um den Schmerz zu resignieren, neue Wege der Bindung zu erfahren, die Geschichte ihrer Mutter zu kennen und vor allem: ihr Entscheidungsrecht auszuüben.

Das Unvorstellbare in einer Welt, die Frauen unterdrückt, wird für Esty zur Realität, als sie eine Gruppe von Musikern trifft, die an einem Konservatorium studieren. Das, was die Protagonistin dazu veranlasst hat, gegen das zu rebellieren, was in ihrer Welt natürlich etabliert ist. Die Fiktion legt die Achse in der Entwicklung der Figur und ihr Übergang zur Freiheit findet statt, wenn Esty entdeckt, dass sie andere begehren kann, sich selbst begehren kann und sogar eine Grenze zu dem ziehen kann, was sie nicht begehrt.

Aber über diese kleinen Details hinaus, die Zubehör zur zentralen Geschichte sind, ist Esty als Figur eine komplexe Konstruktion. Sie ist eine Frau, die starke Widersprüche zu ihrer Religion hat, aber weiterhin glaubt. Sie flieht, weil sie ihre Stimme finden will, aber zu keiner Zeit will sie aufhören, Jüdin zu sein.  

"Auf Jiddisch gibt es kein genaues Wort für 'Ich liebe dich'. Es gibt auch kein Wort, das "Zärtlichkeit" bedeutet. Die Ehen in meiner Gemeinde wurden immer arrangiert, so dass man nicht wirklich wusste, wen man heiraten würde. Ich war 17 Jahre alt, ich besuchte Kurse, um mich über meine neuen Aufgaben zu informieren. Sie erklärten mir zum ersten Mal die männlichen und weiblichen Genitalien und wie sie funktionieren sollen. Die Lehrerin hat sie nicht beim Namen genannt. Sie benutzte hebräische Worte, die ich nicht verstand, und erklärte, dass Frauen einen Ort haben, wo "es" passt: Es ist ein schöner Korridor, der zur Quelle allen Lebens führt, so geschehen Babys, erklärte sie. Ich musste mit jemandem Sex haben, von dem ich nicht wusste, ob ich ihn wollte oder nicht. Ich hatte also Sex und es war extrem schmerzhaft. Ich weinte. Und in der nächsten Woche erfuhr ich, dass ich schwanger war." Die Geschichte stammt von Deborah Feldman in Female Plesure, einem Dokumentarfilm, der im November 2018 auf Amazon Prime uraufgeführt wurde, eineinhalb Jahre vor Unorthodox. Sie befasst sich mit der Befreiung der weiblichen Sexualität im 21. Jahrhundert durch das Zeugnis von fünf Frauen, darunter Feldman. Die anderen Stimmen sind eine somalische Psychotherapeutin, eine japanische Künstlerin, eine misshandelte ehemalige Nonne und eine indische Aktivistin.

Offene Gedanken

Diese kurze und faszinierende Serie gibt uns viele Themen zum Nachdenken und Diskutieren an die Hand. Interessant zu entschlüsseln sind zweifellos auch die Rollen der männlichen Protagonisten. Der Schauspieler Jeff Wilbusch zum Beispiel, der Moishe spielt, lebte eine ähnliche Geschichte wie Feldman, verließ eine ultra-orthodoxe jüdische Gemeinde in Israel, um seinen eigenen Weg zu finden: "Es war wirklich, mich wieder meinen eigenen Dämonen zu stellen. Wieder Jiddisch zu hören, die Thora zu lesen, religiöse Gebote und Regeln anzuerkennen", sagte der Schauspieler über Unorthodox. 

Die ständige Präsenz der Erinnerung an die Shoa und die vertraute Figur der Großmutter als Zufluchtsort sind zwei Elemente, die ebenfalls sehr interessant zu beobachten und zu reflektieren sind. Ist es die Pflicht einer Jüdin, so viele Kinder wie möglich zu bekommen, um die 6 Millionen von den Nazis vernichteten Juden zu belohnen? In mehreren Szenen kann man in Estys Ausdrücken die Frage spüren: Was erwartet Gott von mir? 

Es ist auch eine Tatsache, dass sich immer mehr der berühmtesten Serien der Gegenwart mit Feminismus, Frauenbefreiung und dem Empowerment von Frauen angesichts einer machohaften und patriarchalischen Gesellschaft befassen. Meiner Meinung nach ist diese Serie nicht "eine typische feministische Serie", denn Estys Rolle ist komplex und man kann nicht nur reflektierte Themen der feministischen Befreiung sehen, sondern auch faszinierende Reflexionen über Glauben, persönliche Freiheit und die Spannungen zwischen vergangenem Leben, Buße (Erlösung) und Verlangen.

Es ist auch interessant, über die Rolle der Religion in unserer Zeit nachzudenken. Wenn der Glaube seinen Platz verliert, kommt es nicht immer nur zu einer Gleichgültigkeit gegenüber der Religion oder dem Agnostizismus, sondern auch zu einer überraschenden Rückkehr zu traditionalistischen und orthodoxen Gruppen. Wenn wir beispielsweise an den Katholizismus denken, sehen wir, wie in den letzten Jahrzehnten immer mehr orthodoxe religiöse Gruppen neue Anhänger gewinnen und sich als Alternative zu einem rigoros katholischen "Wesensverlust" konsolidieren. Aber die Thematisierung orthodoxer Gruppen (wie etwa der chassidischen Gemeinschaften) kann nicht zu einer Verallgemeinerung der Religionen führen. Wenn wir uns zum Beispiel die Juden in Argentinien anschauen, wo ich meine eigenen Erfahrungen habe, sehen wir, dass es große Mehrheiten progressiver und toleranter jüdischer Gemeinden in Bezug auf Homosexualität, Abtreibung und die Rolle der Frau gibt. Einmal mehr können wir an Toleranz und Respekt appellieren, außerhalb oder innerhalb einer Religion. Das ist unsere Herausforderung. 

Extra: Jiddisch, eine Sprache, die immer noch lebt

Die Geschichte des Jiddischen ist die Geschichte der aschkenasischen jüdischen Gemeinden, jener Gemeinden, die sich in den Jahrhunderten nach der Flucht der Juden aus dem Land Israel in Mitteleuropa ansiedelten und die sich im späten Mittelalter allmählich nach Osteuropa bewegten. In diesen Gemeinschaften war das Leben zweisprachig. Das Hebräische hatte einen Ort von Prestige und geistiger Überlegenheit: Es war die Sprache der alten Israeliten und der heiligen Texte, und in dieser Sprache führten die Juden ihre heiligen Aktivitäten durch. Im Gegensatz dazu war die Sprache des täglichen Lebens und der profanen Schriften eine germanische Sprache, die die Juden im Laufe der Jahrhunderte des europäischen Lebens angenommen hatten; eine Sprache, die in ihrem Wortschatz dem modernen Deutsch recht nahe stand, jedoch mit anderen Strukturen und mit einer Reihe von Wörtern, die aus dem Hebräischen und anderen aus den slawischen Sprachen, die sie in Osteuropa beherrschten, wie Polnisch und Russisch, übernommen wurden. Diese eklektische und dynamische Sprache, die aus der Verschmelzung und Kombination all dieser disparaten Elemente entstanden ist, ist Jiddisch.

Die Entstehung chassidisch-orthodoxer religiöser Bewegungen im 18. Jahrhundert, die den jiddischen Texten einen sakralen Wert beizumessen begannen, trug dazu bei, das Ansehen der Sprache zu erhöhen. Mit dem Aufkommen der Haskalah, der Bewegung der aufgeklärten Juden unter der Führung von Persönlichkeiten wie Moses Mendelssohn, wurde dieser Aufstieg des Jiddischen abgelehnt: Für die meisten säkularen Intellektuellen der damaligen Zeit mussten die Juden diese seltsame und eklektische Sprache, die nur als Jargon galt, aufgeben und stattdessen Deutsch oder Russisch als soziale, politische und kulturelle Sprache übernehmen, um das Hebräische in der heiligen Welt zu bewahren.

Aber dieses Projekt ist gescheitert. Am Ende des 19. Jahrhunderts erkannte die überwältigende Mehrheit der Juden, vor allem an den westlichen Rändern des Russischen Reiches, wo sie eine Bevölkerung von über fünf Millionen Menschen bildeten, immer noch Jiddisch als ihre Muttersprache an und sprach kaum ein paar Worte Russisch. Der Wendepunkt war jedoch der jüdische Holocaust, den das Jiddische bis heute mit dem Wort khurbn ("Zerstörung") bezeichnet. Die Ausrottung der meisten Jiddisch sprechenden Menschen durch die Nazis und ihre Kollaborateure, insbesondere in Polen, wo Juden fast 10% der Bevölkerung des Landes ausmachten, sowie die Zerstreuung der europäischen Juden nach dem Zweiten Weltkrieg hatten den doppelten Effekt, die jiddischsprachige Bevölkerung zu zersplittern und die Legitimität Israels als hegemoniales politisches Projekt für die jüdische Nation zu stärken.

In den folgenden Jahrzehnten, mit der Annahme des Hebräischen als Amtssprache des Staates Israel und mit der fortschreitenden Assimilation der jüdischen Gemeinden in den verschiedenen Ländern, die sie nach Khurbn aufnahmen, und trotz der Bemühungen vieler, das intellektuelle und kulturelle Leben auf Jiddisch am Leben zu erhalten, verlor die Sprache dennoch viel von ihrer Stärke und Sichtbarkeit. Für viele wurde das Jiddische so zu einem Relikt, nur der Überrest einer verschwundenen Welt.

Aber der Schein kann trügen. Auch heute noch lehren und vermitteln in der akademischen und universitären Welt zahlreiche Abteilungen, die sich der Jüdischen Studien und der osteuropäischen Kultur widmen, Jiddisch. Aber es gibt einen Ort, an dem das Jiddische nicht als kultivierte, akademische Sprache verwendet wird; einen Ort, an dem das Jiddische die Sprache des täglichen Lebens bleibt und wo es sich wie alle Sprachen jeden Tag verändert, entwickelt und verwandelt: die orthodoxen jüdischen Gemeinden, von denen viele noch immer auf Jiddisch leben, wie sie es bis 1945 taten. Ein Beispiel noch heute ist die Gemeinde Satmar. 

πάντα ῥεῖ

Gabriel Valdez

(Foto: Anika Molnar/Netflix)

Gabriel Valdez

Philosophie

04 May 2020

„Was zum Teufel soll das Ganze?“ (¿De qué diablos se trata todo esto?) es una de las preguntas más radicales e interesantes de toda la entrevista con el filósofo estrella en Alemania, que se caracteriza no solo por plantear preguntas que nos conmueven sino también por el coraje en sus afirmaciones como que “el mundo no existe” en su famoso libro. Prof. Dr. Markus Gabriel es actualmente director del Centro Internacional de Filosofía y ocupa la cátedra de Epistemología, Filosofía moderna y contemporánea de la Universidad de Bonn.

La pregunta, que dispara los pensamientos más profundos y desencarna la filosofía, es uno de los tesoros más valiosos que hoy hemos perdido relativamente. En un mundo de certezas en lo inmediato, donde la opinión (doxa) desplaza casi totalmente al conocimiento (episteme), preguntar, plantear interrogantes, es un acto revolucionario en sí según mi punto de vista.

Como planteaba Heidegger en Was heißt Denken?  lo preocupante de nuestro tiempo -un tiempo que da que pensar- se muestra en que todavía no pensamos. Soy partidario de que para ponernos en el camino del PENSAR es imperante darle lugar a las preguntas, a las preguntas cruciales de ahora y de antes, esas preguntas que se nos escapan, pero que en el tiempo nos dan de qué pensar.

La primera pregunta que nos surgió para la entrevista al filósofo de Bonn fué qué significa filosofía para él. Filosofía significa la reflexión racional, sistemática y por lo tanto científica sobre la reflexión (Nachdenken). Los filósofos investigan así formatos de pensamiento y desarrollan modelos de pensamiento en el nivel más elevado donde ya no hay un meta-pensar. El sistema objetivo de la investigación filosófica es el pensamiento en sí mismo. Por lo tanto, en el orden de las ciencias, la filosofía es la ciencia más alta. Markus Gabriel ha insistido en este tiempo inaudito de pandemia de Coronavirus y de cuarentena, en el hecho de volver a reflexionar en el error hoy muy difundido, de pensar que las crisis humanas sólo se deben resolver con la ciencia y la técnica. Yo me pregunto junto al filósofo, si esta situación no nos ha demostrado más bien que la pandemia no solo es un problema sanitario y político, sino también (y sobretodo) un problema humanitario, donde se manifiesta la naturaleza de nuestra cultura y se pone en crisis lo que somos y las formas en que vivimos.

Siguiendo esta línea y ante la pregunta de si esta situación, donde las personas se ven obligadas a encerrarse y a pensar en sí mismas, no conlleva a ver allí beneficios y ventajas, la reflexión de Markus Gabriel fué más que interesante. Podemos encontrar ciertas ventajas en el confinamiento de las personas en sus casas para con el PENSAR, pero no debemos perder de vista que no sirve de nada si las personas encerradas carecen de una guía (Leitfaden) como por ejemplo la filosofía. Allí surge una crítica ante el pensamiento casi ingenuo de aquellas personas que creen que ante la pandemia pueda surgir una revolución contra el capitalismo o una vuelta al socialismo. Es ingenuo pensar que el simple hecho de encerrarnos y hacer actividades con las cuales no nos ocupamos en la rutina común, puede llevarnos a la filosofía. Aún cuando el confinamiento puede significar una especie de paraiso filosófico (Philosophenparadies) para los que nos dedicamos a la filosofía y ocupamos el tiempo en leer y escribir, para la mayoría de los trabajadores puede significar el infierno. Y aquí pienso en una pregunta de la Doctora y profesora Carolina Araujo que desencadenó una interesante reflexión: A qué le llaman -romantizar la cuarentena-?  Comúnmente le otorgamos este adjetivo a cosas que parecen bellas o positivas, pero en realidad no lo son. La cuarentena nos atrapa a todos y todos nos vemos afectados por ella, pero hay millones de personas que la pasan muchísimo peor que otras. Cuarentena romantizada significa pensar que esta situación nos lleva a leer los libros que no pudimos leer, a cocinar y hacer trabajos manuales contra el estrés y salir a aplaudir a los balcones a favor de la solidaridad. Como dice Markus Gabriel, los trabajadores, que sufren esta crisis ante el miedo de perder el trabajo, pensando en como ganar dinero para alimentar sus familias, no necesitan leer a Albert Camus, los trabajadores sanitarios no necesitan aplausos: los trabajadores necesitan buenos salarios, seguridad social y salud accesible con inclusión. Lo que sí muestra la pandemia es que muchas personas se dan cuenta en este tiempo de que se ha perdido algo, ese algo que está entre las ciencias naturales y la religión. Se ha perdido la filosofía.

Markus Gabriel sostiene asimismo que a partir de la Edad Moderna se ha tendido a darle más lugar prominente a la técnica y las ciencias naturales, pero se ha dejado de lado a la filosofía. Todo esto llevo a lo que podemos observar anterior a la crisis del Coronavirus, que el filósofo denomina „destrucción de la Ilustración” (Zerstörung der Aufklärung). Dicha destrucción no solo fué llevada a cabo por los nacionalismos de derecha sino también por el peligroso Naturalismo, que difunde la idea de que es posible describir la realidad totalmente con el lenguaje de las ciencias naturales y su trabajo actual. Es falso pensar que hoy las ciencias naturales pueden otorgarnos una idea del ser humano (Menschenbild), donde los temas más candentes como el sentido y sinsentido de la existencia, la inmortalidad, la historia, el mundo y Dios tengan algún tipo de respuesta. Ante estos enigmas de la vida las meras ciencias naturales —«que abstraen todo lo subjetivo»— no son capaces de «decirnos nada» (Hua VI: 3-12; Husserl, 2008: 49-58). Los nacionalismos de derecha y el naturalismo son mutuamente enemigos directos de la Ilustración, que no representan más que una idiotez ideológica. Ante esto Markus Gabriel sostiene que es necesario una nueva Ilustración (Wir brauchen eine neue Aufklärung). La nueva Ilustración debe superar por ejemplo las ideas de Darwin, que a opinión del filósofo, representan una ideología peligrosa, racista y especista. Esta ideología de un Darwin que aún no conocía la biología molecular y no estaba bien formado en filosofía, ha llevado a pésimas consecuencias morales, por ejemplo el racismo imperante en el ultimo siglo o la discriminación y explotación de los animales al quitarles todo tipo de derechos e intereses. Hoy que sabemos más sobre el universo y sobre el espíritu humano (Geist), necesitamos una nueva Ilustración interdisciplinaria bajo un concepto principal: Quiénes somos y quiénes queremos ser en el futuro.

Nuestro filósofo no sólo es conocido por ser el profesor de filosofía más joven de Alemania sino también por ser el padre del Nuevo Realismo. El Nuevo Realismo de Markus Gabriel se traduce en la defensa de que podemos percibir los objetos y los hechos tal como son en realidad –la verdad existe–, y que los campos de sentido en los que existen estos objetos y hechos son infinitos –podemos aproximarnos a esa verdad desde diferente puntos de vista, y no solo materiales–. Ante el fracaso de la metafísica y el constructivismo de la posmodernidad, Markus Gabriel plantea que la existencia y el conocimiento humano no son alucinaciones colectivas ni meros constructos de la mente tras los cuales se oculta el mundo real; conocemos el mundo tal como es en sí, aunque a veces podamos engañarnos. La tesis principal del filósofo es que no podemos hacernos una imagen del mundo, porque el mundo no existe, o sea no existe un todo ni puede existir.

Vivimos en este tiempo de cuarentena y confinamiento en una “pausa de la realidad”? La respuesta de Markus Gabriel es claramente No. La realidad es aquello de lo cual no podemos escapar y no hay un punto de vista junto o alrededor de la realidad. Lo que actualmente vivimos según el filósofo es un “shock de la realidad” (Wirklichkeitsschock), donde experimentamos un shock de la “falsa normalidad” con la que nos acostumbramos. La fenomenología de Husserl y Heidegger han investigado estas formas de vida de falsa normalidad y luego la sociología han dado sus aportes en dicha investigación. Lo que nosotros a través de la organización de nuestra vida cotidiana llamamos “normal” dentro de la “normalidad” no es una normalidad standard. Estas formas de vida son solamente estrategias de adaptación (Anpassungsstrategien) a la “normalidad” y justamente esas estrategias son las que ahora colapsan y muestran las deficiencias y la crisis: racismo en la pandemia, los sistemas de salud privatizados o ultra-economizados, la obsesión por cerrar fronteras creyendo que el virus respeta “límites”, etc. A través de las deficiencias del sistema que ahora florecen por doquier, nos damos cuenta que el Coronavirus es un problema social (Gesellschaftliches Problem) que nos afecta a todos. Yo me pregunto y extiendo la pregunta a los lectores, si esta crisis de la “falsa normalidad” nos llevará a una forma de vida mejor, como creen algunos pensadores ilusionados con un socialismo o un capitalismo más comunitario, o más bien a una sociedad de shock, donde la necesidad de actividad nos lleve a nuevas formas de vida en caos apelando al orden, al rol de los Estados Nacionales y el control digital. Creo asimismo que ahí está el rol de la filosofía hoy. No en los claustros académicos, sino en los pasillos virtuales, en el Ágora que es el mundo que habitamos.

Hacia el fin de la entrevista con el filósofo alemán, retornamos a la pregunta por la filosofía y la experiencia de vida a partir de ella. Markus Gabriel respondió que su interés por la filosofía surgió desde muy joven a partir de un pasaje que leyó en la obra de Arthur Schopenhauer: Nos despertamos un día luego de una fiesta, estamos en una casa grande, vemos botellas vacías y ni siquiera sabemos como llegamos ahí. Luego nos dice Schopenhauer que las ciencias naturales se ocupan con las preguntas por dónde está cada cosa en la casa, la orientación y ubicación, cuándo llegamos a ese lugar, quizás a quién le pertenece la casa, etc. La filosofía, a diferencia del resto de las ciencias, se dedica a preguntar finalmente ¿De qué diablos se trata todo esto? (Was zum Teufel soll das Ganze?). Me atrevo a decir en castellano criollo que la filosofía es la pregunta en la resaca. Esa pregunta, pregunta radical, que da inicio a mi artículo, es la pregunta esencial según el filósofo alemán. El resto de las preguntas quedan en un segundo lugar. En la pregunta nos cuestionamos por el sentido (si es que hay un sentido) de las cosas, de la vida, del mundo, de Dios.

La pregunta desencadena todo. Markus Gabriel concluye que el interés por las preguntas de las ciencias y las preguntas de la filosofía hoy tienen el rol de un trabajo conjunto, a pesar que las preguntas filosóficas son para él las más importantes. Ojalá el hecho de plantearnos preguntas hoy puedan desencadenar una transformación para bien de nuestras formas de vida. Ojalá demos lugar a la pregunta. Ojalá nos hagamos pregunta.

Entrevista realizada en alemán forma Skype con Prof. Dr. Markus Gabriel en Bonn el 7 de abril de 2020

© Imagen: Gentileza Fundación Medifé

Gabriel Valdez

Philosophie

14 April 2020