| Ist es vernünftig, sich nach Leiden zu sehnen, Schmerz und Entsagung zu wählen, das Verlangen zu verhöhnen und Askese zu kultivieren und sich einem strengen und fernen Gott zu unterwerfen? |
Der Philosoph und Theologe Sören Kierkegaard (Kopenhagen, 1813-1855), Sohn eines reichen und melancholischen Kaufmanns, wählte den Schmerz und löste seine Verlobung mit Regina Olsen unter dem Vorwand, ein für die Ehe ungeeignetes Temperament zu haben. Einsam, bissig und gequält hörte er nie auf, Regina zu lieben, aber er betrachtete seine Entscheidung als einen Tribut an seinen existenziellen Pessimismus und seine Absicht, alle seine Bemühungen auf das Studium zu konzentrieren.
Sein Werk Furcht und Zittern erschien 1843, unterzeichnet mit dem Pseudonym Johannes de Silentio. Für manche ist es ein Klassiker, der den Existenzialismus mit seiner Frage nach dem Sein und seiner Interpretation der Angst als Kennzeichen des endlichen Bewusstseins vorwegnimmt. Dank seines Erbes konnte sich Kierkegaard die Veröffentlichung seiner Bücher leisten, die er stets als seine Vertraulichkeiten gegenüber der Öffentlichkeit und der Nachwelt betrachtete. Mit einer zurückhaltenden Veranlagung war er beim Schreiben nur aufrichtig und griff bei vielen Gelegenheiten zu Heteronymen.
Sein Stil, von enormer Plastizität und Schönheit, faszinierte z.B. Miguel de Unamuno, der Dänisch studierte, um Zugang zu den Originalen zu erhalten.
Furcht und Zittern untersucht die Geschichte von Abraham und Isaak, um die Natur des Glaubens zu bestimmen. Es wird oft vergessen, dass die Kreuzigung eine besonders grausame Strafe war, die aufrührerischen und rebellischen Sklaven vorbehalten war. Auf dem Kreuz zu sterben war besonders unwürdig, denn der Gefangene quälte sich langsam, sein Körper war nackt, dehydriert, zerschlagen. Dennoch liebte Gott den Menschen so sehr, dass er seinen einzigen Sohn sandte, um den Tod eines Übeltäters zu erleiden, gedemütigt, verleugnet und von allen verlassen. Unbegreiflicherweise forderte derselbe Gott Abraham auf, seinem Sohn Isaak auf dem Berg Moriah die Kehle durchzuschneiden, und erst im letzten Moment schickte er einen Engel, um den Arm zu stoppen, der das Opfer vollenden sollte.
Unser Philosoph behauptet, indem er Abraham als Vorbild nimmt, dass Abrahams Verhalten vom moralischen Standpunkt aus dadurch ausgedrückt wird, dass er sagt, er wolle seinen Sohn töten, und vom religiösen Standpunkt aus, dass er ihn opfern wolle; in diesem Widerspruch liegt die Angst, die uns schlaflos machen kann und ohne die Abraham nicht der Mann wäre, der er ist.
Genau, sagt der Autor, jenseits der Grenzen des Glaubens liegt die Angst. Das Ziel der Philosophie sollte nicht sein, Glauben zu vermitteln, sondern dem Menschen die Kraft zu geben, sich den Wechselfällen des Lebens zu stellen und die Grenzen des Bekannten zu überschreiten. Wer sich ihr hingibt, überlässt sich ohne Zögern sich selbst. In einem seiner wortgewaltigsten Abschnitte betont Kierkegaard, dass man im Allgemeinen glaubt, dass die Frucht des Glaubens, weit davon entfernt, ein Meisterwerk zu sein, eine grobe und mühsame Arbeit ist, die den ungebildetsten Naturen vorbehalten ist; aber das ist weit von der Wahrheit entfernt. Die Dialektik des Glaubens ist die subtilste und erstaunlichste von allen, sie hat eine Erhabenheit, von der ich zwar eine Ahnung, aber kaum eine Vorstellung haben kann.
Kierkegaard verstand, dass es keine Inkongruenz zwischen Abrahams blindem Gehorsam und Jesu Tod am Kreuz gab. Glaube ist nie etwas Rationales, sondern ein Skandal, der sich jeder Übung des Verstandes entzieht. Kierkegaard stellt sich selbst als „Ritter des Glaubens“ dar, aber seine Biographie, voll von Schmerz, Einsamkeit und Askese, gleicht eher der des „Ritters der unendlichen Resignation“, der bereit ist, den Hass der Welt für eine höhere Sache auf seinem Rücken zu tragen. Diese Angst ist keine einfache Lebenseinstellung, sondern eine philosophische Position vor dem Geheimnis des Seins. Die geheime Innerlichkeit ist für Kierkegaard eine Form der existenziellen Spannung, die Qual des Schweigens – dieses Schweigen, das der große Däne beschreibt, wie ein Guadalquivir, in einer merkwürdigen Verwechslung dieses spanischen Flusses mit dem Guadiana, der sich weit unter der Erde verliert.
Kierkegaards Werk, das im letzten Jahrhundert leidenschaftlich studiert und interpretiert wurde, besitzt einen außerordentlichen expressiven und problematischen Reichtum, und so war es nur natürlich, dass seine Präsenz bei Ibsen, Strindberg, Dostojewski, Unamuno oder Pirandello gesucht wurde; Autoren, die sich tief mit der existentiellen Bedingung befasst haben. Für Unamuno, von dem bekannt ist, dass er einen guten Teil des Werkes von Kierkegaard gelesen und von dem Dänen gelernt hatte, war er ausdrücklich ein „Bruder“.
Kierkegaards intellektuelle Haltung, insbesondere seine Auffassung von Anthropologie und Religion, und damit seine Ablehnung des Hegelschen Idealismus und einiger seiner eigenen existentiellen Reaktionen, ist stark von der lutherischen Tradition beeinflusst, in der er erzogen wurde. Obwohl er Luther erst 1847 direkt las, antworten die grundlegenden Thesen seines Denkens auf eine tiefe lutherische Interpretation von Sünde und Mensch. So geht das Luthertum, in dem Kierkegaard geprägt wurde, von folgenden Prinzipien aus: Sünde und Glaube sind die Pole des Christentums. Der Mensch ist Sünde, und die erste Bedingung des christlichen Lebens besteht darin, sich selbst als Sünde bewusst zu werden. Die Sünde betrifft wirklich die gesamte Existenz des Menschen, der Sünde und nichts als Sünde ist. Deshalb muss alles, was aus der Natur stammt, in die Rechnung der Sünde aufgenommen werden. Die Antithese und das Heilmittel für die Sünde sind dasselbe. Das Gegenstück und Heilmittel ist der Glaube, der darin besteht, an sich selbst überhaupt zu verzweifeln und sich voll Übermut in die Arme des gekreuzigten Christus zu werfen, durch dessen Gnade die Erlösung bewirkt wird.
Eine weitere Leitlinie Luthers, durch die ein Vergleich mit Kierkegaards Denken möglich ist, ist seine Einstellung zum Verhältnis von Mensch und Welt. Hier können wir verstehen, warum Luthers Konzeption der Rechtfertigung (Sola fide) letztlich der Unmoral Vorschub leistet und freien Lauf lässt, denn es wird ein Zustand der Passivität in der Welt erreicht, in dem die Lust und die bösen Taten nicht aus der menschlichen Existenz eliminiert werden können, so dass die Korrespondenz zwischen Glauben und Werken nicht als Norm gesetzt wird.
Unser Philosoph kritisiert Luther dafür, dass er eine Staatskirche gefördert hat. Insofern argumentiert seine Kritik am Reformator Luther damit, dass Luther, anstatt ein Individuum zu bleiben und sich die Inhalte des Christentums existenziell anzueignen, indem er zum Märtyrer wird (da die Welt den Skandal eines gelebten Glaubens nicht akzeptiert), sich mit der Zahl trösten wollte, mit der Bestätigung seines Denkens durch eine organisierte, institutionalisierte Kirche, die mit den Fürsten verbunden und hinter der entsprechenden Zahl von Anhängern geschützt ist. Darin liegt die große Gefahr: Der Glaube ist notwendigerweise etwas dem Menschen Äußerliches, er wird externalisiert und mit der Weltlichkeit vermischt, so dass der Skandal des in der Welt gelebten Glaubens ausgeschaltet wird, weil die individuelle Glaubensentscheidung durch die Zugehörigkeit zur Zahl, zum Verein, zur Gemeinschaft, zur Staatskirche und damit zum Staat selbst verdrängt wird. Wegen dieses ursprünglichen ideologischen Fehlers wurde Luther zum Politiker: „Er mischte sich zu sehr in die Weltlichkeit ein, er lebte in einem weltlichen Sinn und die ganze Reformation verpuffte in der Politik“, sagt der Philosoph (Tagebücher 1850-1851, VIII, 3293).
Das Luthertum enthält ein noch radikaleres Laster, da es sein eigenes Prinzip betrifft. Luther, sagt Kierkegaard, drückt das Christentum im ureigenen Interesse des Menschen aus. Es ist die Reaktion des menschlichen gegen das christliche Element, das das Interesse Gottes ausmacht. Im Protestantismus läuft alles auf das persönliche Seelenheil hinaus und nicht auf die Ankunft des Himmelreichs und die Verherrlichung Gottes. Und der Mensch muss nicht für das Interesse des Menschen handeln, sondern für die Ehre Gottes, da dies das universelle Ziel der gesamten Schöpfung ist!
Kierkegaard sah auch die Gefahren der lutherischen Subjektivität. Die Besänftigung, die der Glaube nach Luthers Meinung bietet, und die Frömmigkeit selbst werden am Ende mit Wohlstand und Weltlichkeit zusammenfallen, denn Lutheraner versuchen, die Religion den weltlichen Ansprüchen der Massen anzupassen. Auf einer Seite des Tagebuchs von 1850 fasst Kierkegaard ironisch die negative Metamorphose zusammen, die das Luthertum durchgemacht hat, und stellt fest, dass der Fehler des Protestantismus darin liegt, dass er ein Korrektiv (des Katholizismus) ist, das zur Norm geworden ist, und in der Folge eine Quelle des Irrtums.
Unserem Philosophen zufolge wird der Glaube immer mit Furcht und Zittern gelebt werden, denn „es ist keine abgeschlossene Sache“, da das Heil immer prekär ist. In diesem Sinne erbt Kierkegaard das hebräische Denken, das in Abraham die geheimnisvolle Majestät Gottes erkennt. Der Glaube ist also keineswegs etwas Ruhiges, sondern eine zusammengesetzte Beziehung zwischen Christus und dem Menschen, denn er ist die Offenbarung eines Gottes an den Menschen, auf die man nur mit einem Akt der Liebe antworten kann, da der Glaube (und das ist ein Irrtum, den Kierkegaard Luther vorwirft) nicht höher ist als die Liebe. Deshalb wird von jedem Menschen ein persönlicher Willensakt verlangt, der im Augenblick, in der geschichtlichen Gegenwart, vollzogen wird (das im Gegensatz zu Lessing, den Kierkegaard immer kritisiert hat).
Kierkegaard verstand es nicht nur, einige der Irrtümer des Luthertums zu erkennen, sondern er war auch in der Lage, einen neuen Weg in der zeitgenössischen Philosophie zu eröffnen. Kierkegaard hat nicht nur die tiefen Formeln der Theologie wiederbelebt (Jaspers, 27), sondern er hat die Wiederaufnahme des ganzen Lebens Christi (seiner mysteria carnis) als integralen Inhalt der Offenbarung, die der Glaube anerkennt, und als theologische Methode angezeigt. Was diesen letzten Punkt betrifft, so kann eine tiefe Beobachtung Kierkegaards eine sehr aktuelle Anregung für die Theologie und Christologie unserer Zeit sein.
In seinem Buch „Historia de las ideas contemporáneas. Una lectura del proceso de secularización“ schreibt Professor Mariano Fazio (Buenos Aires, 1960) etwas sehr Wichtiges, um Kierkegaards wahres Gefühl zu verstehen:
„Die kierkegaardianische Lesart einiger Vertreter des Existentialismus, wie Heidegger und Sartre, leidet unter Parteilichkeit. Ihre Analysen von Angst und Verzweiflung finden eine gewisse Inspiration bei dem dänischen Denker, aber weder Angst noch Verzweiflung sind das letzte Wort Kierkegaards. Wenn wir auf die substanzielle Aufrichtigkeit der Bekenntnisse dieses Autors vertrauen, müssen wir den religiösen Charakter zugeben, den Kierkegaard seinem Werk einprägen wollte… Die existentialistische Lesart bleibt im Grunde eine verkürzte Version von Kierkegaards Denken.
Kierkegaard hat dem heutigen Menschen viel zu sagen. Seine Mission war es, Wege zu öffnen, die mit Gewinn von denen beschritten werden können, die im Menschen ein theologisches Fundament und eine transzendente Bestimmung finden wollen“. (Persönliche Übersetzung aus dem Spanisch)
Bibliographie:
Fazio, M.: Søren Kierkegaard, en Fernández Labastida, F. – Mercado, J. A. (editores), Philosophica: Enciclopedia filosófica on line, URL: http://www.philosophica.info/archivo/2007/voces/kierkegaard/Kierkegaard.html
Jaspers, K.: Vernunft und Existenz. München: Piper 1973.
Kierkegaard, S.: Die Tagebücher 1834-1855. München: Hegner 1949.