Nachdem Hannah Arendt die Erfahrung des Totalitarismus gelebt und analysiert hatte, verteidigte sie die Idee, dass jeder Mensch „das Recht hat, Rechte zu haben“; eine Argumentation, die nicht nur als Antwort auf den Zustand staatenloser Menschen relevant wird, sondern als Antwort auf den Schutz und die Garantie von Rechten für jeden Bürger einer politischen Gemeinschaft, die sich als verfassungsmäßig-demokratisches Regime ausgibt.

Seit 2013 ist in Argentinien der von damaliger Staatspräsidentin Cristina Kirchner ausgesprochene Satz populär geworden: „La Patria es el otro“, also <die Heimat ist der Andere>. Wie viel ist real in dieser wiegenden politischen Phrase, die mit einem grundlegenden Konzept von Solidarität und Empathie, aber auch mit Demagogie aufgeladen zu sein scheint? Wir können annehmen, dass die demokratische und republikanische Konstruktion viel mit diesem Satz zu tun hat, und um ihn zu analysieren, werde ich mich auf die politische Theorie von Hannah Arendt beziehen. 

Hannah Arendt gilt als eine der größten Figuren der politischen Philosophie des 20. Jahrhunderts, und heute sind ihre Figur und ihr Werk der Schlüssel zum besseren Verständnis der politischen Szene moderner Demokratien. Die Entwicklung der Demokratien hin zu praktischen Formen totalitärer Systeme, Gesellschaften, die aus isolierten Individuen bestehen, der Markt als Strukturelement oder das Primat der Medien, all diese Fragen veranlassen uns, uns mit Arendts Denken und intellektuellem Erbe auseinanderzusetzen.
Der rote Faden, der sich durch ihr gesamtes Werk zieht, ist die Wiedergewinnung der Bedeutung des politischen Handelns als der höchsten menschlichen Aktivität und des öffentlichen Raums, in dem sie sich manifestiert. Das politische Denken Arendts und ihr klassischer Republikanismus sind für unsere vorliegende Studie die Grundlagen, um die Bedeutung des öffentlichen Raums, des Sprechens und Handelns, der Pluralität und der Hinwendung des Blicks „zum Anderen“ zu reflektieren. Diese Instrumente sind unerlässlich, um über ein politisches Modell gegen den Vormarsch des Autoritarismus und der extremen Rechten in der heutigen Welt nachzudenken. 

Der klassische Republikanismus und der Mensch als politisches Wesen

Hannah Arendt betont in ihrem Buch „Vita activa“, dass die kardinalen und grundlegenden Elemente allen republikanischen Denkens (demokratisch und libertär) erstens die Annahme des Menschen als „politisches Tier“, als Bürger voller Macht, Rechte und Pflichten, und zweitens die Charakterisierung einer Polis als Organisation von Menschen, wie sie sich aus dem gemeinsamen Handeln und Sprechen ergibt, sind. Zur Unterstützung dieses Ansatzes unterscheidet sie zwischen der öffentlichen und der privaten Sphäre, wobei die Betonung auf dem Öffentlichen (dem Wirkungskreis; dem Ausdruck der Freiheit) liegt, während das Private auf die materielle Befriedigung von Grundbedürfnissen reduziert wird. 
Die Öffentlichkeit ist in der Tat der Bereich des Zwecks und der Verwirklichung von Personen; das Private, das der Mittel, ist der wiederkehrende Bereich, der notwendig ist, um sich als Lebewesen zu erhalten. Darüber hinaus bedeutet das öffentliche Leben, von einer Vielzahl von Personen gesehen und gehört zu werden, die sich an einer Debatte zwischen den Meinungen beteiligen, in einem Umfeld, das Mut, Offenheit und Anerkennung, aber auch Exposition und Risiko erfordert. Im Gegensatz dazu entspricht die Privatsphäre, die οἶκος, der vorpolitischen Sphäre des Hauses und des Arbeitsplatzes.

Der öffentliche Raum (d.h. die „Republik“) ist in erster Linie die Bühne für selbstverwirklichendes politisches Handeln, dessen Gefüge die Tragödie des Lebens in kollektive Kreativität verwandeln soll. Bei einer solchen Leistung artikulieren Menschen eine gegenseitige horizontale Macht, die sie dazu bringt, sich nicht nur zu organisieren, sondern etwas Neues zu gründen, jenseits ihrer sterblichen Natur. Dieses Projekt wird auf sichtbare Weise vor den übrigen Bürgern ausgeübt, und mit ihm wird die öffentliche Sphäre mit Bedeutung gefüllt.
Die Republik ist ein relationales Konzept, das Freiheit und Selbstverwaltung fördert und aufrechterhält. Deshalb erfordert die Konstruktion des Gemeinwohls ein intersubjektives kritisches Urteilsvermögen und die ständige Beteiligung der Bürger an kollektiven Aktionen. Arendt wiederum versteht Handlung als Selbstoffenbarung und sogar Selbsterneuerung des Akteurs durch das Medium der Sprache, die nur in Anwesenheit anderer, die sehen und hören und damit die Realität eines gemeinsamen Ausdrucks herstellen können, möglich wird.

Die republikanische Tugend beruht also nicht auf der Auferlegung eines siegreichen Willens, sondern auf der Kraft, die aus der Übereinkunft und dem gegenseitigen Versprechen der zu einer Aktion versammelten Menschen erwächst. Sie braucht Bürger, die von gemeinsamen Gefühlen und nicht von privaten Interessen bewegt werden. In der für den Republikanismus typischen komplexen Verflechtung von Institutionen, Gesetzen und Gebräuchen richtet die öffentliche Debatte menschliche Schwächen aus. Auf diese Weise ist die Republik als Rahmen für Aktion, Deliberation und Freiheit mit einer starken Vorstellung von Staatsbürgerschaft verbunden, die einen existentiellen Sinn hat und die gesamte Identität kompromittiert. Der Mensch als Bürger ist ein Wesen mit einer einzigen moralischen Ausbildung, das die Überzeugungen anderer respektiert. 

Schließlich setzt die Republik eine Pluralität von Individuen voraus, die ungleicher Natur sind und dennoch als politisch gleich konstruiert sind. Wenn Arendt von Pluralität spricht, versteht sie, dass es sich um eine Pluralität des Unterschiedenseins handelt, und betont die Unterscheidung:

Das Faktum menschlicher Pluralität, die grundsätzliche Bedingung des Handelns wie des Sprechens, manifestiert sich auf zweierlei Art, als Gleichheit und als Verschiedenheit. Ohne Gleichartigkeit gäbe es keine Verständigung unter Lebenden, kein Verstehen der Toten und kein Planen für eine Welt, die nicht mehr von uns, aber doch immer noch von unseresgleichen bevölkert sein wird. Ohne Verschiedenheit, das absolute Unterschiedensein jeder Person von jeder anderen, die ist, war oder sein wird, bedürfte es weder der Sprache noch des Handelns für eine Verständigung; eine Zeichen- und Lautsprache wäre hinreichend, um einander im Notfall die allen gleichen, immer identisch bleibenden Bedürfnisse und Notdürfte anzuzeigen. (Vita activa, S. 213)

Aus diesem Zitat scheint klar hervorzugehen, dass für Arendt die dauerhafte Bewahrung des Elements des menschlichen Unterschiedenseins bzw. der Verschiedenheit im Handlungsablauf einen Einfluss auf die Ablehnung der Etablierung kollektiver Identitäten hat, unabhängig davon, ob diese auf Rasse, Religion oder Ideologie beruhen. Es ist diese radikale Vorstellung von Pluralität, die sie letztlich von jeder Idee eines universell gültigen rationalen Konsenses entfremdet. Nur durch öffentliche Beratungen – unter Bürgern, gleichberechtigt – können Vereinbarungen getroffen werden, und diese werden für eine bestimmte Gesellschaft immer vorübergehend und wirksam sein. Das Gut, das eine Gemeinschaft anstrebt, ist immer ein plurales Gut, d.h. ein Gut, das die Unterschiede zwischen den Menschen widerspiegelt und die gegenseitigen Interessen berücksichtigt: ihre unterschiedlichen Interessen und Meinungen und gleichzeitig die Bande, die sie als Bürger verbinden, d.h. Solidarität und Gegenseitigkeit. 

Nachdem Hannah Arendt die Erfahrung des Totalitarismus gelebt und analysiert hatte, verteidigte sie die Idee, dass jeder Mensch „das Recht hat, Rechte zu haben“; eine Argumentation, die nicht nur als Antwort auf den Zustand staatenloser Menschen (wie sie sich selbst in den USA fühlte) relevant wird, sondern als Antwort auf den Schutz und die Garantie von Rechten für jeden Bürger einer politischen Gemeinschaft, die sich als verfassungsmäßig-demokratisches Regime ausgibt.
In ihrer Kritik an den Menschenrechten im Zusammenhang mit dem Zweiten Weltkrieg fragt Arendt, warum das Konzept der natürlichen und unveräußerlichen Rechte die Menschheit zu der Zeit, als sie am meisten gebraucht wurden, im Stich gelassen hat, obwohl es anderthalb Jahrhunderte zuvor in Frankreich ausgesprochen worden war. Darauf antwortet sie, dass, wenn der Einzelne nicht Mitglied einer politischen Gemeinschaft ist, seine Rechte nicht so heilig sind, wie das Konzept der individuellen Rechte vermuten lässt. Die politische Befugnis ist einfach unfähig, sich bei den Besitzlosen zu verwirklichen, wenn sie nicht als gleichberechtigte Mitglieder der Menschheit anerkannt werden.

In diesem Sinne hängt die Garantie des „Rechts auf Rechte“ nicht nur von der Existenz von Gesetzen ab, die den Status der Bürgerschaft mit ihren Gedanken-, Meinungs-, Versammlungs- und Vereinigungsfreiheit schützen, sondern auch, und das ist ebenso wichtig, von der Zugehörigkeit zu einer politischen Gemeinschaft, die sich an einen öffentlichen Raum anlehnt, der aus einer Reihe von Netzwerken von Bürgern besteht, deren Gewohnheiten und bürgerliche Sitten zur Bildung eines bürgerlichen Gefüges führen, das in der Lage ist, die Ausübung dieser Rechte zu schützen und zu garantieren.

Eine der wichtigsten Aussagen von Arendts Gedanken ist, dass wir nicht als Gleiche geboren werden, sondern dass wir als Mitglieder einer Gruppe durch eine bewusste menschliche Anstrengung der Gruppe oder Gemeinschaft selbst gleichberechtigt und gleichrangig werden, um uns gegenseitig gleiche Rechte zu garantieren. 

Arendts Relevanz für die Postulierung von Freiheit als politisches Handeln liegt darin, die Debatte über die universelle Geltung der Menschenrechte auf die Schaffung eines öffentlichen Raumes, lokal und global, zu verlagern, in dem der Mensch handelt, spricht und seine Meinung äußert, um die Verwirklichung dieser Rechte einzufordern. Sie schlägt eine Brücke zwischen den Prinzipien der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und ihrer Verwirklichung, indem sie das Versprechen in die Tat umsetzt, dass etwas anderes kommen wird. Durch Handeln schafft sie die Beziehung zwischen Politik und Recht, deren Ausdruck sich in dem Moment manifestiert, in dem die Akteure die Anerkennung ihrer Menschenrechte einfordern.

Aus Arendts Überlegungen können wir also schlussfolgern, dass zur Verbesserung der Qualität der Demokratie im Sinne der Schaffung von Gesellschaften, die mehr Schutz der Rechte bieten, drei wichtige Dimensionen berücksichtigt werden müssen. Die erste wäre die Existenz einer republikanischen Verfassung, die die Rechte und Grundfreiheiten aller Bürger garantiert, ohne Unterschied von Rasse, Geschlecht, Klasse oder irgendeinem anderen willkürlichen Element. Zweitens die Herausbildung einer politischen Kultur, die sich in ihren alltäglichen Gewohnheiten und Bräuchen des Zusammenlebens nach den Prinzipien der Menschenrechte richtet, so dass die Verfassung als Regierungsform und Koexistenz der gesamten Gemeinschaft zu einer realen Existenz wird. Drittens die Existenz eines öffentlichen Raumes, der durch ein Netz von Netzwerken von Bürgern gebildet wird, die nicht nur in ihren Gewohnheiten und Bräuchen handeln und den Raum der Rechte und Freiheiten aller respektieren, sondern auch in der Lage sind, ihre Stimme gegen jeden Missbrauch oder Versuch zu erheben, sowohl ihre eigenen Rechte als auch die anderer zu dominieren. Die Garantie von Rechten ist also besser, wenn die Vielfalt und Pluralität der Bürger einer Gemeinschaft mit der Bedeutung gleicher politischer Freiheit und Rechte für alle zusammenfällt und sich für die aktive Anerkennung dieser Rechte einsetzt, ohne dass dieser Status an Bedingungen geknüpft ist.

Das Prinzip, das die politischen Beziehungen nach Arendt leiten sollte, ist daher das republikanische Prinzip der Achtung der gleichen Würde, der gleichen Freiheit und der gleichen Rechte, woraus sich die Möglichkeit ergeben würde, politische Beziehungen auf der Grundlage des Respekts, der gegenseitigen Anerkennung und der Abwägung von Unterschieden herzustellen. Die Konstruktion der politischen Gemeinschaft fällt somit mit der Konstruktion eines öffentlichen Raumes zusammen, der durch die Gesetze und Gewohnheiten und Gebräuche der Bürger Freiheit, Pluralität und Rechte garantiert und die Freiheit eines jeden Menschen akzeptiert, sich frei zu äußern und seine Handlungen berücksichtigen zu lassen. Sie impliziert auch einen gesellschaftlichen Konsens über die Grundsätze, Rechte und Verfassungsinstitutionen, die diese Freiheit und Pluralität ermöglichen und schützen. Kurz gesagt, Rechte sind keine selbstverständlichen Wahrheiten; sie sind das Ergebnis eines lebendigen öffentlichen Raums, der aus Bürgern besteht, die die Bräuche und bürgerlichen Praktiken im Einklang mit dem Konsens leben.

Die Herausforderungen des Republikanismus

Für Arendt haben moderne Gesellschaften mit den Unsicherheiten der Arbeitswelt, dem Druck des sozialen Status, dem Streben nach Macht, der Konzentration auf die eigenen wirtschaftlichen und nicht auf die politischen und bürgerlichen Bedürfnisse Bräuche von extremer Souveränität und <i>Welt-Entfremdung</i> von der Politik hervorgebracht. Die Bürger werden nicht dazu ermutigt, selbstständig zu denken, kritisch zu denken, sich zu beteiligen und sich über die Folgen ihres Handelns für die Rechte anderer und für das öffentliche Leben und das Gemeinwohl Gedanken zu machen. Im Gegenteil, die Bräuche, die mit einer Gesellschaft von Angestellten von Institutionen verbunden sind, die durch Hierarchien gekennzeichnet sind, werden die des unkritischen Gehorsams gegenüber der Autorität, der Aufrechterhaltung des Status quo, des egoistischen Individualismus sein. Daraus leitete Arendt eine politische Theorie des Republikanismus ein, in der es eine Reflexion gibt, die sich besonders mit den Beziehungen, Praktiken und Gewohnheiten der Bürger befasst, die die Sorge um die Menschenrechte, die Freiheit und die republikanischen Institutionen, die sie ermöglichen, ermöglichen.

Eine der Tendenzen, die in Gesellschaften zu beobachten sind, die durch übermäßige Selbstabsorption in der einzelnen Person und Unzufriedenheit gegenüber der öffentlichen Welt gekennzeichnet sind, ist die Flucht vor der Verantwortung der Bürgerschaft durch andere, überflüssigere und konformistischere Anliegen des Einzelnen und der Wirtschaftswelt, die demokratische, respektvolle und partizipatorische Haltungen und Praktiken nicht begünstigen.  Dies sei darauf zurückzuführen, so Arendt, dass Handlung und Rede zur Privatsphäre des Alltags geworden seien, während die Arbeit die Hauptfunktion des modernen Lebens erfülle:

So ist zu erklären, daß das Arbeiten, das in der Neuzeit in der Öffentlichkeit vollbracht wird, auf eine so außerordentliche Weise vervollkommnet worden ist, während unsere Fähigkeiten zu handeln und zu sprechen, die in diesem Zeitraum in die Sphäre des Privaten und des Intimen gedrängt wurden, so offensichtlich an Qualität eingebüßt haben. (Vita activa, S. 61.)

Mit der industriellen Revolution entstanden auch soziale Klassen, und das Streben nach sozialem Aufstieg erhielt eine neue und andere Bedeutung. All dies führte auch zur Entstehung bestimmter kultureller Formen, bestimmter Lebensformen und sogar bestimmter Philosophien, die sich auf das individuelle Privatleben konzentrierten. Die Welt des Privaten wurde nach und nach zum wesentlichsten Teil des individuellen und öffentlichen Lebens, wodurch die Sorge, Beteiligung und Verantwortung der Bürger für die öffentliche und institutionelle Welt zurücktrat:

Der privative Charakter des Privaten liegt in der Abwesenheit von anderen; was diese anderen betrifft, so tritt der Privatmensch nicht in Erscheinung, und es ist, als gäbe es ihn gar nicht. Was er tut oder läßt, bleibt ohne Bedeutung, hat keine Folgen, und was ihn angeht, geht niemanden sonst an. In der modernen Welt haben diese Beraubungen und der ihnen inhärente Realitätsverlust zu jener Verlassenheit geführt, die nachgerade ein Massenphänomen geworden ist, in welchem menschliche Beziehungslosigkeit sich in ihrer extremsten und unmenschlichsten Form äußert.

In der heutigen Gesellschaft gibt es einen wachsenden Individualismus, dessen Verhalten vom Wunsch nach Besitzen und Konsum geleitet wird, verbunden mit der Suche nach dem Aufstieg in den sozialen Status, der viele der Praktiken und Verhaltensweisen in den zeitgenössischen Gesellschaften kennzeichnet, die kulturelle Lebensformen bilden, die in der privaten Welt konzentriert und von der öffentlichen Welt entfremdet sind. Diese Lebensformen, die soziale Ungleichheit und der wachsende Individualismus führen dazu, dass in vielen heutigen Gesellschaften die Menschenrechte verletzt oder Minderheiten angegriffen werden, ohne dass der Bürger daran interessiert ist.

Wenn Bürger nur um ihre Interessen, Ambitionen und privaten Ziele herum handeln, mit Apathie und Unzufriedenheit gegenüber den Grenzen, die ihnen durch Verantwortung, Engagement für die Öffentlichkeit, Rechtmäßigkeit, bürgerliches Zusammenleben und demokratische Institutionen auferlegt werden, haben wir es mit einem der risikoreichsten und am schwierigsten umzukehrenden gesellschaftlichen Phänomene zu tun, aber auch mit einem der wichtigsten, das für den Aufbau einer Bürgerschaft und einer öffentlichen Welt, die sich von den in demokratischen Verfassungen verankerten Prinzipien, Rechten und Institutionen leiten lässt, angegangen werden muss.

Arendts Theorie lehrt uns, dass die starke Präsenz wirtschaftlicher Interessen und Themen im politischen Leben und in den Institutionen sowie der wachsende Individualismus und die zunehmende Unzufriedenheit gegenüber der Öffentlichkeit und der Politik, die Qualität und die Ziele der politischen Kultur und das Funktionieren der demokratischen Institutionen beeinflussen können. Diese Organisations-, Konsum- und Lebensformen erschweren ein bürgerschaftliches Engagement, das, wenn nötig, in der Lage ist, seinen übertriebenen Individualismus gegenüber den Werten Verantwortung, Anerkennung von Rechten, Solidarität, Vielfalt, Gleichberechtigung der Bürger und Demokratie, Empathie und politisches Engagement hinter sich zu lassen.
Wir können schließlich zusammenfassen, dass die politische Phrase „La Patria es el Otro“ tatsächlich viel mit dem politischen Denken Hannah Arendts zu tun hat, denn die Heimat, das Vaterland, unser Zuhause ist-der-Andere. Wir können nur mit-dem-Anderen durch Pluralität, Respekt, Solidarität und Toleranz, eine Gesellschaft mit demokratischen Institutionen schaffen, also eine wahre Republik, wo der öffentlichen Raum ein Ort der Debatte, des Handelns und des Konsenses auf der Grundlage von Unterschieden und Empathie mit-den-anderen ist.

Bibliographie:

Ahrens, Stefan: Überlegungen zu Pluralität und Politik nach Hannah Arendt. In: Waltraud Meints/Michael Daxner/ Gerhard Kraiker (Hg.): Raum der Freiheit. Reflexionen über Idee und Wirklichkeit. Festschrift für Antonia Grunenberg. Bielefeld 2009, 263–273.

Arendt, Hannah: Vita activa oder Vom tätigen Leben. Piper, München 2010.

Bild Porträt: Barbara Niggl Radloff / CC-BY-SA-4.0