Ist es vernünftig, sich nach Leiden zu sehnen, Schmerz und Entsagung zu wählen, das Verlangen zu verhöhnen und Askese zu kultivieren und sich einem strengen und fernen Gott zu unterwerfen? Der Philosoph und Theologe Sören Kierkegaard (Kopenhagen, 1813-1855), Sohn eines reichen und melancholischen Kaufmanns, wählte den Schmerz und löste seine Verlobung mit Regina Olsen unter dem Vorwand, ein für die Ehe ungeeignetes Temperament zu haben. Einsam, bissig und gequält hörte er nie auf, Regina zu lieben, aber er betrachtete seine Entscheidung als einen Tribut an seinen existenziellen Pessimismus und seine Absicht, alle seine Bemühungen auf das Studium zu konzentrieren.

Sein Werk Furcht und Zittern erschien 1843, unterzeichnet mit dem Pseudonym Johannes de Silentio. Für manche ist es ein Klassiker, der den Existenzialismus mit seiner Frage nach dem Sein und seiner Interpretation der Angst als Kennzeichen des endlichen Bewusstseins vorwegnimmt. Dank seines Erbes konnte sich Kierkegaard die Veröffentlichung seiner Bücher leisten, die er stets als seine Vertraulichkeiten gegenüber der Öffentlichkeit und der Nachwelt betrachtete. Mit einer zurückhaltenden Veranlagung war er beim Schreiben nur aufrichtig und griff bei vielen Gelegenheiten zu Heteronymen. Sein Stil, von enormer Plastizität und Schönheit, faszinierte z.B. Miguel de Unamuno, der Dänisch studierte, um Zugang zu den Originalen zu erhalten.

 

Furcht und Zittern untersucht die Geschichte von Abraham und Isaak, um die Natur des Glaubens zu bestimmen. Es wird oft vergessen, dass die Kreuzigung eine besonders grausame Strafe war, die aufrührerischen und rebellischen Sklaven vorbehalten war. Auf dem Kreuz zu sterben war besonders unwürdig, denn der Gefangene quälte sich langsam, sein Körper war nackt, dehydriert, zerschlagen. Dennoch liebte Gott den Menschen so sehr, dass er seinen einzigen Sohn sandte, um den Tod eines Übeltäters zu erleiden, gedemütigt, verleugnet und von allen verlassen. Unbegreiflicherweise forderte derselbe Gott Abraham auf, seinem Sohn Isaak auf dem Berg Moriah die Kehle durchzuschneiden, und erst im letzten Moment schickte er einen Engel, um den Arm zu stoppen, der das Opfer vollenden sollte. Kierkegaard verstand, dass es keine Inkongruenz zwischen Abrahams blindem Gehorsam und Jesu Tod am Kreuz gab. Glaube ist nie etwas Rationales, sondern ein Skandal, der sich jeder Übung des Verstandes entzieht. 

 

Kierkegaard stellt sich selbst als „Ritter des Glaubens“ dar, aber seine Biographie, voll von Schmerz, Einsamkeit und Askese, gleicht eher der des „Ritters der unendlichen Resignation“, der bereit ist, den Hass der Welt für eine höhere Sache auf seinem Rücken zu tragen. Diese Angst ist keine einfache Lebenseinstellung, sondern eine philosophische Position vor dem Geheimnis des Seins. Die geheime Innerlichkeit ist für Kierkegaard eine Form der existenziellen Spannung, die Qual des Schweigens - dieses Schweigen, das der große Däne beschreibt, wie ein Guadalquivir, in einer merkwürdigen Verwechslung dieses spanischen Flusses mit dem Guadiana, der sich weit unter der Erde verliert.

 

Kierkegaards Werk, das im letzten Jahrhundert leidenschaftlich studiert und interpretiert wurde, besitzt einen außerordentlichen expressiven und problematischen Reichtum, und so war es nur natürlich, dass seine Präsenz bei Ibsen, Strindberg, Dostojewski, Unamuno oder Pirandello gesucht wurde; Autoren, die sich tief mit der existentiellen Bedingung befasst haben. Für Unamuno, von dem bekannt ist, dass er einen guten Teil des Werkes von Kierkegaard gelesen und von dem Dänen gelernt hatte, war er ausdrücklich ein „Bruder“. 

 

 

 

Kierkegaards intellektuelle Haltung, insbesondere seine Auffassung von Anthropologie und Religion, und damit seine Ablehnung des Hegelschen Idealismus und einiger seiner eigenen existentiellen Reaktionen, ist stark von der lutherischen Tradition beeinflusst, in der er erzogen wurde; obwohl er Luther erst 1847 direkt las, antworten die grundlegenden Thesen seines Denkens auf eine tiefe lutherische Interpretation von Sünde und Mensch. 

So geht das Luthertum, in dem Kierkegaard geprägt wurde, von folgenden Prinzipien aus: Sünde und Glaube sind die Pole des Christentums. Der Mensch ist Sünde, und die erste Bedingung des christlichen Lebens besteht darin, sich selbst als Sünde bewusst zu werden. Die Sünde betrifft wirklich die gesamte Existenz des Menschen, der Sünde und nichts als Sünde ist. Deshalb muss alles, was aus der Natur stammt, in die Rechnung der Sünde aufgenommen werden. Die Antithese und das Heilmittel für die Sünde sind dasselbe. Das Gegenstück und Heilmittel ist der Glaube, der darin besteht, an sich selbst überhaupt zu verzweifeln und sich voll Übermut in die Arme des gekreuzigten Christus zu werfen, durch dessen Gnade die Erlösung bewirkt wird. 

 

Eine weitere Leitlinie Luthers, durch die ein Vergleich mit Kierkegaards Denken möglich ist, ist seine Einstellung zum Verhältnis von Mensch und Welt. Hier können wir verstehen, warum Luthers Konzeption der Rechtfertigung (Sola fide) letztlich der Unmoral Vorschub leistet und freien Lauf lässt, denn es wird ein Zustand der Passivität in der Welt erreicht, in dem die Lust und die bösen Taten nicht aus der menschlichen Existenz eliminiert werden können, so dass die Korrespondenz zwischen Glauben und Werken nicht als Norm gesetzt wird. 

Das Luthertum enthält ein noch radikaleres Laster, da es sein eigenes Prinzip betrifft. Luther, sagt Kierkegaard, drückt das Christentum im ureigenen Interesse des Menschen aus. Es ist die Reaktion des menschlichen gegen das christliche Element, das das Interesse Gottes ausmacht. Im Protestantismus läuft alles auf das persönliche Seelenheil hinaus und nicht auf die Ankunft des Himmelreichs und die Verherrlichung Gottes. Und der Mensch muss nicht für das Interesse des Menschen handeln, sondern für die Ehre Gottes, da dies das universelle Ziel der gesamten Schöpfung ist! Kierkegaard sah auch die Gefahren der lutherischen Subjektivität. Die Besänftigung, die der Glaube nach Luthers Meinung bietet, und die Frömmigkeit selbst werden am Ende mit Wohlstand und Weltlichkeit zusammenfallen, denn Lutheraner versuchen, die Religion den weltlichen Ansprüchen der Massen anzupassen. Auf einer Seite des Tagebuchs von 1850 fasst Kierkegaard ironisch die negative Metamorphose zusammen, die das Luthertum durchgemacht hat, und stellt fest, dass der Fehler des Protestantismus darin liegt, dass er ein Korrektiv (des Katholizismus) ist, das zur Norm geworden ist, und in der Folge eine Quelle des Irrtums. 

 

 

 

Kierkegaard verstand es nicht nur, einige der Irrtümer des Luthertums zu erkennen, sondern er war auch in der Lage, einen neuen Weg in der zeitgenössischen Philosophie zu eröffnen. In seinem Buch „Historia de las ideas contemporáneas. Una lectura del proceso de secularización“ schreibt Professor Mariano Fazio (Buenos Aires, 1960) etwas sehr Wichtiges, um Kierkegaards wahres Gefühl zu verstehen:

 

„Die kierkegaardianische Lesart einiger Vertreter des Existentialismus, wie Heidegger und Sartre, leidet unter Parteilichkeit. Ihre Analysen von Angst und Verzweiflung finden eine gewisse Inspiration bei dem dänischen Denker, aber weder Angst noch Verzweiflung sind das letzte Wort Kierkegaards. Wenn wir auf die substanzielle Aufrichtigkeit der Bekenntnisse dieses Autors vertrauen, müssen wir den religiösen Charakter zugeben, den Kierkegaard seinem Werk einprägen wollte... Die existentialistische Lesart bleibt im Grunde eine verkürzte Version von Kierkegaards Denken.

Kierkegaard hat dem heutigen Menschen viel zu sagen. Seine Mission war es, Wege zu öffnen, die mit Gewinn von denen beschritten werden können, die im Menschen ein theologisches Fundament und eine transzendente Bestimmung finden wollen“. (Persönliche Übersetzung aus dem Spanisch) 

 

 

Foto: Wikipediacommons 

General

El amenazado, la comprobación del amor

María Kodama y Borges -que se casaron en abril de 1986, cuando el escritor ya se preparaba para morir y ultimaba los detalles de su despedida- se conocieron cuando ella era muy joven. Kodama había leído con escasos 5 años un poema del escritor y también fue su alumna a los 16, en un curso de literatura inglesa de la Facultad de Filosofía y Letras. Borges y Kodama se enamoraron poco después y mantuvieron una relación de allí en adelante. Él le agradeció una y otra vez haber llenado de dulzura y afecto su ocaso. En este poema de amor, de 1972, Borges se reconocía así, enamorado: 

Es el amor. Tendré que cultarme o que huir.

Crecen los muros de su cárcel, como en un sueño atroz.

La hermosa máscara ha cambiado, pero como siempre es la única.

¿De qué me servirán mis talismanes: el ejercicio de las letras, la vaga erudición, el aprendizaje de las palabras que usó el áspero Norte para cantar sus mares y sus espadas, la serena amistad, las galerías de la biblioteca, las cosas comunes, los hábitos, el joven amor de mi madre, la sombra militar de mis muertos, la noche intemporal, el sabor del sueño?

Estar contigo o no estar contigo es la medida de mi tiempo.

Ya el cántaro se quiebra sobre la fuente, ya el hombre se levanta a la voz del ave, ya se han oscurecido los que miran por las ventanas, pero la sombra no ha traído la paz.

Es, ya lo sé, el amor: la ansiedad y el alivio de oír tu voz, la espera y la memoria, el horror de vivir en lo sucesivo.

Es el amor con sus mitologías, con sus pequeñas magias inútiles.

Hay una esquina por la que no me atrevo a pasar.

Ya los ejércitos me cercan, las hordas.

(Esta habitación es irreal; ella no la ha visto.) El nombre de una mujer me delata.

Me duele una mujer en todo el cuerpo.

 

 

 

 

1964, ante el ocaso de la vejez

Los libros de Borges que se publicaron en los años 60 fueron, en su mayor parte, volúmenes de poesía y prosa: El hacedor, Elogio de la sombra y El otro, el mismo aparecieron en 1960 el primero, y en 1969los últimos dos. En 1964 la editorial Emecé publicaba además su Obra poética. En este poema, incluido en El otro, el mismo (1969), se hacía evidentela inquietud del escritor por el paso del tiempo. Imágenes que hacían referencia a la decadencia producto de los años irían apareciendo, a partir de entonces, con una frecuencia creciente. A esa altura, Borges ya era un sexagenario, ciego, que asistía con cierto temor al comienzo de su vejez. Presentía que la muerte era, cada vez más, una experiencia concreta que se acercaba: 

Ya no es mágico el mundo. Te han dejado.

Ya no compartirás la clara luna ni los lentos jardines. Ya no hay una luna que no sea espejo del pasado, cristal de soledad, sol de agonías.

Adiós las mutuas manos y las sienes que acercaba el amor. Hoy sólo tienes la fiel memoria y los desiertos días.

Nadie pierde (repites vanamente) sino lo que no tiene y no ha tenido nunca, pero no basta ser valiente para aprender el arte del olvido.

Un símbolo, una rosa, te desgarra y te puede matar una guitarra.

Ya no seré feliz. Tal vez no importa.

Hay tantas otras cosas en el mundo; un instante cualquiera es más profundo y diverso que el mar. La vida es corta y aunque las horas son tan largas, una oscura maravilla nos acecha, la muerte, ese otro mar, esa otra flecha que nos libra del sol y de la luna y del amor. La dicha que me diste y me quitaste debe ser borrada; lo que era todo tiene que ser nada.

Sólo que me queda el goce de estar triste, esa vana costumbre que me inclina al Sur, a cierta puerta, a cierta esquina.

 

 

 

El remordimiento, la pregunta por el sentido de la felicidad 

En este poema, publicado originalmente en 1975, el año de la muerte de su madre, Leonor Acevedo, y escrito cuatro días después del fallecimiento de la mujer, casi centenaria, Borges se replanteaba qué es la felicidad y afirmaba que creía haber fracasado en todo, aunque sus lectores supieran que no era así: 

He cometido el peor de los pecados que un hombre puede cometer. No he sido feliz. Que los glaciares del olvido me arrastren y me pierdan, despiadados.

Mis padres me engendraron para el juego arriesgado y hermoso de la vida, para la tierra, el agua, el aire, el fuego.

Los defraudé. No fui feliz. Cumplida no fue su joven voluntad. Mi mente se aplicó a las simétricas porfías del arte, que entreteje naderías.

Me legaron valor. No fui valiente.

No me abandona. Siempre está a mi lado La sombra de haber sido un desdichado.  

 

 

Fuente: Clarín.com- Cultura (24/08/2020) 

 

General

Der Sohn des Grafen von Aquino und Theodora von Neapel wurde 1225 in Roccasecca, im südlichen Latium, geboren. Er wurde ab dem 5. Lebensjahr von den Benediktinermönchen der Abtei von Montecassino erzogen. Trotz des starken Widerstands seiner Familie trat er 1224 in den erst kurz zuvor gegründeten Orden des heiligen Dominikus ein. 

Er studierte in Paris zur Zeit des heiligen Ludwig, war Schüler des heiligen Albert des Großen, dem er nach Köln folgte und alle akademischen Grade erfolgreich absolvierte. Nach seiner Rückkehr nach Paris promovierte er 1256 in Theologie. Als vorbildlicher Ordensmann, der sowohl für seine Weisheit als auch für die Feinheit seiner Umgangsformen bekannt war, schrieb der heilige Thomas unzählige Werke, darunter die Summa Theologica, die allen Studenten der Theologie den Gipfel des Wissens, der Prägnanz und der Methode zugänglich macht.

Thomas starb am 7. März 1274 in der Zisterzienserabtei Fosse Neuve in Latium, während er auf dem Weg zum Zweiten Konzil von Lyon war, das von Papst Gregor X. einberufen wurde.

 

Der heilige Thomas wurde als princeps doctorum (der Fürst der Lehrer), doctor communis, doctor universalis und auch doctor angelicus (der engelgleiche Lehrer) bezeichnet, um die Tiefe und Größe seiner Lehren auszudrücken. 

Thomas war ein Mensch von universellem Geist, der immer leidenschaftlich die Wahrheit suchte, wo immer er sie finden konnte. Wenn er sich einem theologischen oder philosophischen Problem näherte, führte er einen kühnen Dialog mit den Autoren der Vergangenheit, mit Gläubigen (Christen, Juden und Muslimen) und Nicht-Gläubigen, die einen relevanten Beitrag zu der Frage geleistet hatten, und er machte immer neue Schritte nach vorn. In der Tat ist er der Denker, der die systematischste und originellste (kritische) Synthese zwischen der griechischen Philosophie (vor allem der des Aristoteles, mit einigen platonischen und stoischen Elementen) und dem christlichen Denken erreicht hat: eine bewundernswerte Harmonie von Vernunft und Glauben, die einige Konzepte arabischer und jüdischer Autoren integriert. Papst Leo XIII. erweiterte am 18. Januar 1880 sein Patronat speziell auf katholische Universitäten und Hochschulen mit den folgenden Worten:

 

„Die Lehre des heiligen Thomas ist so umfangreich, dass sie ein Meer von Weisheiten enthält, die aus der Antike stammen. Alles, was als Wahrheit etabliert wurde, alles, was von den heidnischen Philosophen, von den Vätern und Doktoren der Kirche, von den überlegenen Männern, die ihm vorausgingen, weise erörtert wurde, kannte der heilige Thomas nicht nur, sondern er verbesserte es auch perfekt, indem er alles mit einer so einsichtigen Vision der wesentlichen Prinzipien, mit einer solchen Perfektion der Methode und der Angemessenheit der Begriffe ordnete, dass er denjenigen, die ihm folgten, nur die Fähigkeit hinterlassen zu haben scheint, ihn zu imitieren, ohne ihm jemals das Wasser reichen zu können“.

 

Und dann in AETERNI PATRIS: 

 

„Es gibt keinen Teil der Philosophie, den er nicht scharf und zugleich solide behandelte: er befasste sich mit den Gesetzen des Denkens, mit Gott und den unkörperlichen Substanzen, mit dem Menschen und anderen sinnlichen Dingen, mit den menschlichen Handlungen und ihren Prinzipien, und zwar so, dass es ihm weder an der Fülle der Fragen, noch an der günstigen Anordnung der Teile, noch an der Festigkeit der Prinzipien oder an der Robustheit der Argumente, noch an der Klarheit und Angemessenheit der Sprache, noch an einer gewissen Leichtigkeit bei der Erklärung abstruser Dinge mangelt.

 

Hinzu kommt, dass der Engelsdoktor philosophische Schlussfolgerungen in Gründen und Prinzipien der Dinge untersuchte, die sich sehr latent ausbreiten und wie in ihrem Schoß Samen von fast unendlichen Wahrheiten einschließen, die von späteren Meistern mit sehr reicher Frucht geöffnet werden sollten. Mit dieser Methode der Philosophie gelang es ihm, im Alleingang die Irrtümer vergangener Zeiten zu überwinden und unbesiegbare Waffen zur Widerlegung der Irrtümer bereitzustellen, die in künftigen Jahrhunderten immer wieder erneuert werden. Indem er außerdem die Vernunft sehr gut vom Glauben unterschied, wie es richtig ist, und sie, wenn auch freundschaftlich, miteinander verband, bewahrte er die Rechte des einen und des anderen, sorgte für ihre Würde in einer solchen Weise, dass die Vernunft, die auf den Flügeln des Thomas zur höchsten Höhe emporgehoben wurde, sich jetzt kaum zu erhabeneren Regionen erheben kann, noch kann der Glaube von der Vernunft fast mehr und mächtigere Hilfen erwarten, als er bisher von Thomas erhalten hat“. 

 

Thomas von Aquin ist der brillanteste unter den Scholastikern, da es ihm gelang, mit bewundernswerter Ordnung die Gedanken der alten Doktoren zu sammeln und zusammenzufassen und neue Prinzipien hinzuzufügen, wodurch er die einzigartige Unterstützung der katholischen Kirche gewann. 

 

Seine Wahrheitsliebe steht in scharfem Kontrast zu dem (radikalen) Relativismus, Skeptizismus und Subjektivismus, die unsere heutige Kultur in der westlichen Welt durchdringen, sowie zu den Klischees und ideologischen Vorurteilen des herrschenden Denkens. Deshalb denke ich, dass dieser große Meister uns in unserer Gesellschaft helfen kann, den Wert des Studiums wiederzuentdecken, unser Vertrauen in die Vernunft zu erneuern, erleuchtet vom Glauben und im Dialog mit ihr, und die Illusion, gemeinsam durch Dialog und Forschung der Wahrheit und dem Guten, nach dem wir uns sehnen, näher zu kommen und den Horizont der Rationalität noch weiter zu erweitern, in allen Bereichen des Wissens und auch im persönlichen und gesellschaftlichen Leben. 

 

 

 

Trotz seines großen intellektuellen Werkes, das präzise und objektiv ist und mit einer gotischen Kathedrale verglichen wird, dürfen wir nicht vergessen, dass Thomas ein Mensch aus Fleisch und Blut war, mit einem konkreten Leben, einer Familie, höheren Studien und einem Beruf; ein Leben, in dem er sich zahlreichen Widersprüchen und Gegensätzen stellen musste, die nur durch seine große Liebe und seinen Einsatz für die Wahrheit überwunden wurden.

 

Unsere Zeit ist eine Zeit der Erschütterungen, der mehr oder weniger erfolgreichen Suche, der Kämpfe, der erfolgreichen und erfolglosen Schritte, der Veränderungen usw. Damit wird bekräftigt, dass sich der Mensch, solange er Mensch ist, in einem „Zustand der Reise“ oder, wie die mittelalterlichen Menschen zu sagen pflegten, in einem Zustand des Homo Viator befindet. Wir sind dynamische Wesen, die dazu berufen sind, in allen Dimensionen unseres persönlichen Seins zu wachsen, wofür wir jenes große Geschenk ins Spiel bringen müssen, das ein Risiko impliziert: die Freiheit. Freiheit, mit der wir die wunderbarsten Höhen der Vollkommenheit erreichen können - natürlich und mit Hilfe der Gnade auch übernatürlich -, aber auch die tiefsten Gruben der Schande und des Verfalls. Was wir sind und was wir zu sein berufen sind, mit den Hindernissen und Hilfen, um es zu erreichen, sind Gegenstand der wertvollen Überlegungen des Heiligen Thomas. 

 

Besonders wertvoll ist alles, was sich auf die „Wahrheit des Menschen“ bezieht, insbesondere die genaue Sicht des Menschen, seine körperlich-geistige Konstitution, seine übernatürliche Bestimmung, die aber fest verwurzelt ist in den natürlichen Grundlagen, die richtig geordnet und ausgerichtet sind, die notwendige Suche nach Einheit und innerer Harmonie unter allen Lebenskräften, die die Notwendigkeit der rechten Vernunft bestätigen, um das Leben zu den wahren Zielen zu führen, und dank des intellektuellen Vermögens erkannt und vom Willen frei gewählt werden, sowie die zentrale Bedeutung der richtigen Gewöhnung unserer Kräfte an ihr wahres Ziel durch die vervollkommnenden Gewohnheiten oder Tugenden, die nicht nur einer gewissen Schwäche entgegenwirken, die unserer gefallenen Natur innewohnt, sondern sie gleichzeitig vervollkommnen, damit sie sich ihrem Ziel auf leichte, schnelle und freudige Weise nähern.

 

Mit dem heiligen Thomas ist es wie mit allen großen Dingen: Er hat im Laufe der Zeit alle möglichen Vorwürfe in den verschiedensten und sogar gegensätzlichen Richtungen erhalten. Einst wurde ihm ein theologieunterworfenes, a-kritisches und auf Autoritäten gestütztes Denken vorgeworfen (wobei vergessen wird, dass Thomas zu seiner Zeit sogar ein „Revolutionär“ innerhalb der Kirche war); heute wird allgemein behauptet, dass er die wahre Theologie ignoriert, dass er übermäßig rationalistisch und antihistorisch ist. Aber die gegensätzlichen Richtungen dieser Kritiken zeigen nicht nur die Unmöglichkeit, den heiligen Thomas in eine Schublade zu stecken, sondern vor allem die Fähigkeit seines Denkens, auch weiterhin für verschiedene Zeiten und Orte einen gewaltigen Anstoß zum Nachdenken zu geben. 

 

Ich denke, ein guter Einstieg in die Thomas-Lektüre sind die Werke von Josef Pieper. Der deutsche Philosoph hat immer zugegeben, dass er kein „Thomist“ sei, aber sein großer Lehrer war immer Thomas von Aquin. Das Profil, das Pieper von Thomas wahrnimmt, ist singulär und unterscheidet sich von allen anderen Denkern durch seine Offenheit für die Totalität, seine Leidenschaft für die Wahrheit, sein Vertrauen in die Intelligenz als Grundlage und Fundament der Kultur, seine Fähigkeit zum Dialog mit allen, die nach der Wahrheit suchen, seine Gabe, sie zu vermitteln. Nichts ist für die Menschheit so nützlich wie die Eroberung der Wahrheit und der Kampf gegen den Irrtum. Dies ist ein Weg, den niemand vollständig geht, zu dessen Fortsetzung aber Generationen aufgerufen sind. Die Leidenschaft für die Wahrheit drückt sich in einer unaufhörlichen Suche aus, die sich auf das stützt, was bereits das Erbe der Menschheit ist, und in einer Aufgabe der Kommunikation an diejenigen, die nach uns kommen. Thomas fühlt sich berufen, die Wahrheit, die er erhalten hat, weiterzugeben. Sehr oft zitiert er diese Worte Salomos und macht sie sich zu eigen: Was ich ohne Erfindung empfangen habe, teile ich ohne Neid mit: „Quam <Sapientiam> sine fictione didici, sine invidia communico“[1].

 

Ein weiterer wichtiger, für die heutige Zeit relevanter Aspekt im tomistischen Denken ist die Herangehensweise an die Ausübung der moralischen Tugenden. Tugend ist eine Gewohnheit, eine zweite Natur, durch die das Subjekt Vollkommenheit erlangt. Tugend ist wie der höchste Ausdruck der Potenz, eine gute operative Gewohnheit, die nicht nur die ausgeübte Handlung gut macht, sondern auch auf das Subjekt einwirkt und es gut macht. Aufgrund dieser Bedingung wird die Tugend als erste der moralischen Tugenden genannt. Und darin unterscheiden sie sich von und übertreffen die anderen Tugenden, die nur die Tat gut machen und nicht das Subjekt. Das war schon eine griechische Errungenschaft und taucht bei Aristoteles auf, wird von Thomas aufgegriffen und auf das Leben in all seinen Erscheinungsformen angewendet, auch auf das christliche Leben. Zur Vergesslichkeit der modernen Zeit gehört neben der Gottesvergessenheit und der Seelenvergessenheit auch die Tugendvergessenheit. Nun, die Moral wurde aus den Bildungszentren verbannt. Für die Philosophen der Moderne schien es kein Unterrichtsfach zu sein, nicht einmal in der Theorie. Ethik beschreibt, aber sie schreibt nicht vor, dachte Hume. Und sowohl die Moderne als auch die Postmoderne sind diesem Weg gefolgt. Tatsächlich bleibt die Ethik als Diskurs, als Theorie, aber nicht als Schulfach und auch nicht als Weg zur Vollkommenheit. Wenn wir heute die Situation analysieren, in der wir uns nach 1968 befinden, können wir der Notwendigkeit zustimmen, die Tugenden wiederzuerlangen. In diesem Fall können wir auch viel von Thomas lernen. 

 

Zum Schluss, nachdem ich einige Überlegungen und Fragen zu Thomas vorgestellt habe, möchte ich nicht nur seine Lektüre empfehlen, sondern auch zu seinem Studium ermutigen, einem Studium, das zweifellos weiterhin Früchte und neue philosophische Überlegungen hervorbringt. Thomas ist nicht nur der Lehrer der katholischen Kirche, ein Lehrer der universellen Philosophie, sondern vor allem ein Lehrer aller Zeiten. Zum Schluss zitiere ich eine Betrachtung über die Summa Theologica des heiligen Thomas von Aquin, die mir sehr gut gefällt: 

 

„Die Summa könnte man so zusammenfassen: Von Gott zu kommen, um durch Gott zu Gott zurückzukehren, das ist die Bestimmung des Menschen. Was für ein Wunder, was für ein Programm! Die Verkündigung dieses Programms in der Schule des heiligen Thomas führt uns ständig zur Bewunderung und Kontemplation der Geheimnisse der Weisheit, der Erkenntnis und der Liebe Gottes und seiner Barmherzigkeit gegenüber seinen menschlichen Geschöpfen“[2]

 

 

 

 

 

Bibliographie: 

 

-      Leo XIII., AETERNI PATRIS: http://www.vatican.va/content/leo-xiii/la/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_04081879_aeterni-patris.html (Zugriff am 14.04.2021) 

-      Leo XIII., PLACERE NOBIS: http://www.vatican.va/content/leo-xiii/la/motu_proprio/documents/hf_l-xiii_motu-proprio_18800118_placere-nobis.html (Zugriff am 14.04.2021) 

-      DR. ABELARDO LOBATO O.P.: “Josef Pieper y el humanismo tomista” (Zugriff am 13.04.2021) 

-     Bild: thomas-von-aquin.de 

 

 

 

 


[1] Sapientia 7:13, Biblia Sacra Vulgata. 

[2] Erzbischof M. Lefebvre, Reflexion über die Summa für die Seminaristen.

General

El escritor argentino Jorge Luis Borges es considerado una de las grandes figuras de la literatura en lengua española del siglo XX. Cultivador de variados géneros, que a menudo fusionó deliberadamente, Jorge Luis Borges ocupa un puesto excepcional en la historia de la literatura por sus relatos breves.

Aunque las ficciones de Borges recorren el conocimiento humano, en ellas está casi ausente la condición humana de carne y hueso; su mundo narrativo proviene de su biblioteca personal, de su lectura de los libros, y a ese mundo libresco e intelectual lo equilibran los argumentos bellamente construidos, simétricos y especulares, así como una prosa de aparente desnudez, pero cargada de sentido y de enorme capacidad de sugerencia.

Recurriendo a inversiones y tergiversaciones, Borges llevó la ficción al rango de fantasía filosófica y degradó la metafísica y la teología a mera ficción. Los temas y motivos de sus textos son recurrentes y obsesivos: el tiempo (circular, ilusorio o inconcebible), los espejos, los libros imaginarios, los laberintos o la búsqueda del nombre de los nombres. Lo fantástico en sus ficciones siempre se vincula con una alegoría mental, mediante una imaginación razonada muy cercana a lo metafísico.

Ficciones (1944), El Aleph (1949) y El Hacedor (1960) constituyen sus tres colecciones de relatos de mayor proyección. A pesar de que su obra va dirigida a un público comprometido con la aventura literaria, su fama es universal y es definido como el maestro de la ficción contemporánea. 

Compartimos a continuación 6 grandes poemas de amor de Borges, para conocer un poco más del costado más romántico del gran escritor argentino. 

 

1964

 

I

Ya no es mágico el mundo. Te han dejado.

Ya no compartirás la clara luna

ni los lentos jardines. Ya no hay una

luna que no sea espejo del pasado,

 

cristal de soledad, sol de agonías.

Adiós las mutuas manos y las sienes

que acercaba el amor. Hoy sólo tienes

la fiel memoria y los desiertos días.

 

Nadie pierde (repites vanamente)

sino lo que no tiene y no ha tenido

nunca, pero no basta ser valiente

 

para aprender el arte del olvido.

Un símbolo, una rosa, te desgarra

y te puede matar una guitarra.

 

II

Ya no seré feliz. Tal vez no importa.

Hay tantas otras cosas en el mundo;

un instante cualquiera es más profundo

y diverso que el mar. La vida es corta

 

y aunque las horas son tan largas, una

oscura maravilla nos acecha,

la muerte, ese otro mar, esa otra flecha

que nos libra del sol y de la luna

 

y del amor. La dicha que me diste

y me quitaste debe ser borrada;

lo que era todo tiene que ser nada.

 

Sólo que me queda el goce de estar triste,

esa vana costumbre que me inclina

al Sur, a cierta puerta, a cierta esquina.

 

 

Bild: perfectduluthday

 

 

 

El amenazado

 

Es el amor. Tendré que cultarme o que huir.

Crecen los muros de su cárcel, como en un sueño atroz.

La hermosa máscara ha cambiado, pero como siempre es la única.

¿De qué me servirán mis talismanes: el ejercicio de las letras,

la vaga erudición, el aprendizaje de las palabras que usó el áspero Norte para cantar sus mares y sus espadas,

la serena amistad, las galerías de la biblioteca, las cosas comunes,

los hábitos, el joven amor de mi madre, la sombra militar de mis muertos, la noche intemporal, el sabor del sueño?

Estar contigo o no estar contigo es la medida de mi tiempo.

Ya el cántaro se quiebra sobre la fuente, ya el hombre se

levanta a la voz del ave, ya se han oscurecido los que miran por las ventanas, pero la sombra no ha traído la paz.

Es, ya lo sé, el amor: la ansiedad y el alivio de oír tu voz, la espera y la memoria, el horror de vivir en lo sucesivo.

Es el amor con sus mitologías, con sus pequeñas magias inútiles.

Hay una esquina por la que no me atrevo a pasar.

Ya los ejércitos me cercan, las hordas.

(Esta habitación es irreal; ella no la ha visto.)

El nombre de una mujer me delata.

Me duele una mujer en todo el cuerpo.

 

 

El enamorado

 

Lunas, marfiles, instrumentos, rosas,

lámparas y la línea de Durero,

las nueve cifras y el cambiante cero,

debo fingir que existen esas cosas.

 

Debo fingir que en el pasado fueron

Persépolis y Roma y que una arena

sutil midió la suerte de la almena

que los siglos de hierro deshicieron.

 

Debo fingir las armas y la pira

de la epopeya y los pesados mares

que roen de la tierra los pilares.

 

Debo fingir que hay otros. Es mentira.

Sólo tú eres. Tú, mi desventura

y mi ventura, inagotable y pura.

 

 

Las causas

 

Los ponientes y las generaciones.

Los días y ninguno fue el primero.

La frescura del agua en la garganta

de Adán. El ordenado Paraíso.

El ojo descifrando la tiniebla.

El amor de los lobos en el alba.

La palabra. El hexámetro. El espejo.

La Torre de Babel y la soberbia.

La luna que miraban los caldeos.

Las arenas innúmeras del Ganges.

Chuang-Tzu y la mariposa que lo sueña.

Las manzanas de oro de las islas.

Los pasos del errante laberinto.

El infinito lienzo de Penélope.

El tiempo circular de los estoicos.

La moneda en la boca del que ha muerto.

El peso de la espada en la balanza.

Cada gota de agua en la clepsidra.

Las águilas, los fastos, las legiones.

César en la mañana de Farsalia.

La sombra de las cruces en la tierra.

El ajedrez y el álgebra del persa.

Los rastros de las largas migraciones.

La conquista de reinos por la espada.

La brújula incesante. El mar abierto.

El eco del reloj en la memoria.

El rey ajusticiado por el hacha.

El polvo incalculable que fue ejércitos.

La voz del ruiseñor en Dinamarca.

La escrupulosa línea del calígrafo.

El rostro del suicida en el espejo.

El naipe del tahúr. El oro ávido.

Las formas de la nube en el desierto.

Cada arabesco del calidoscopio.

Cada remordimiento y cada lágrima.

Se precisaron todas esas cosas

para que nuestras manos se encontraran.

 

 

Lo perdido

 

¿Dónde estará mi vida, la que pudo

haber sido y no fue, la venturosa

o la de triste horror, esa otra cosa

que pudo ser la espada o el escudo

 

y que no fue? ¿Dónde estará el perdido

antepasado persa o el noruego,

dónde el azar de no quedarme ciego,

dónde el ancla y el mar, dónde el olvido

 

de ser quien soy? ¿Dónde estará la pura

noche que al rudo labrador confía

el iletrado y laborioso día,

 

según lo quiere la literatura?

Pienso también en esa compañera

que me esperaba, y que tal vez me espera.

 

 

Ausencia

 

Habré de levantar la vasta vida

que aún ahora es tu espejo:

cada mañana habré de reconstruirla.

Desde que te alejaste,

cuántos lugares se han tornado vanos

y sin sentido, iguales

a luces en el día.

Tardes que fueron nicho de tu imagen,

músicas en que siempre me aguardabas,

palabras de aquel tiempo,

yo tendré que quebrarlas con mis manos.

¿En qué hondonada esconderé mi alma

para que no vea tu ausencia

que como un sol terrible, sin ocaso,

brilla definitiva y despiadada?

Tu ausencia me rodea

como la cuerda a la garganta,

el mar al que se hunde. 

 

 

 

 

Bibliografía: 

 

Ruiza, M., Fernández, T. y Tamaro, E. (2004). Biografia de Jorge Luis Borges. En Biografías y Vidas. La enciclopedia biográfica en línea. Barcelona (España).

 

 

Ministerio de Cultura de la República Argentina. 

 

 

 

 

General
Copyright © Die Sokratiker 2020. All rights reserved.
No item found! Please check your config!

Main menu