Dieser kurze Artikel erhebt nicht den Anspruch, eine Analyse der überraschenden und originellen mystischen Konstruktion des Heiligen Johannes vom Kreuz zu sein, die glücklicherweise Dunkle Nacht genannt wird. Das Werk des mystischen Doktors entzieht sich, wie die Gelehrtesten zugeben, jeder Analyse, so wie die Luft uns entweicht, wenn wir die Hand schließen, um sie aufzufangen. Die „Dunkle Nacht“ des heiligen Johannes vom Kreuz besteht aus dem gleichnamigen Traktat und dem Traktat „Aufstieg auf den Berg Karmel“.

Der heilige Johannes vom Kreuz war ein Karmeliter-Ordensmann des 16. Jahrhunderts (1542-1591), der zusammen mit der heiligen Teresa von Avila die Reform seines Ordens in einer sehr feindseligen Umgebung vorantrieb. Spanien hatte damals seine Macht über die Grenzen der Sonne hinaus ausgedehnt, und mit dem Gebrüll seiner siegreichen Arme verlor sich das Leben dieses Ordensbruders wie eine Blase, die ein Licht in der Unermesslichkeit des Meeres reflektiert. In diesem kaiserlichen Spanien, übermächtig und prächtig, ist er nur der Sohn eines armen Webers. Auf Bitten einiger Nonnen schrieb er einige Verse, und dann schrieb er auf Bitten einiger Ordensbrüder einige Erklärungen zu diesen Versen. Im Alter von 49 Jahren schied er ohne Ruhm und mit vielen Sorgen aus dem Leben und litt unter den Schmerzen eines schrecklichen Geschwürs. Seine Schriften fanden Zuflucht in Klosterräumen. Er hatte in einem seiner wunderbaren Lieder gesagt: 

 

Alles erlosch, ich gab mich auf,

ließ meine Sorge fahren,

vergessen unter Lilien.

 

Der Name des Karmeliten Johannes vom Kreuz ist von der Zeit gezeichnet. Es ist ein Name, der kein Gewicht hat. Es vergehen 135 Jahre. Der kaiserliche Ruhm Spaniens ist am Verwelken, und siehe da, im Zwielicht so vieler menschlicher Größe taucht der Name von Johannes vom Kreuz wieder auf, klar in himmlischem Glanz. Der kleine, magere, ausgemergelte Ordensbruder, der einige Gedichte und Prosa verfasst hat, wurde am 27. Dezember 1726 von Papst Benedikt XIII. heiliggesprochen. Johannes vom Kreuz ist der Heilige Johannes vom Kreuz. Er war eine Feder auf dem Flügel, die einem göttlichen „ich weiß nicht was“ entgegenflog, und er war mächtiger als die Zeit: 

 

Lust am Gut, das endlich ist,

kann zu anderem nicht frommen,

als die Sinne abzustumpfen

und den Überdruss zu wecken.

Alle Süßigkeit der Welt

soll drum nie mein Inn’res fesseln,

sondern nur – ich weiß nicht was –,

das sich wohl noch einmal findet. 

(Das Göttliche)

 

Aber es gab immer noch eine Ecke seiner Existenz im Schatten. Johannes vom Kreuz war nicht nur ein Heiliger, sondern auch ein Dichter, ein Mystiker, ein Meister. Was wurde aus seiner Poesie und Prosa? Seit seinem Tod sind fast drei Jahrhunderte vergangen, ohne dass die Antennen der Kritik das Auftauchen eines literarischen Phänomens registriert hätten, das den Namen Johannes vom Kreuz trägt. Waren diese Strophen, die zur Erholung armer Nonnen geschrieben wurden, diese Prosa, die die Verse verdeutlichte, die Mühe wert? Oder waren sie so hoch, dass sie aus den kleinen Hügeln der Beobachter nicht unterschieden werden konnten? 

Sicher ist, dass Spanien diese wunderbare und aufregende neue Welt der Poesie erst entdeckte, als Menéndez Pelayo in Spanien, Peers in England und Pfandl in Deutschland sie mit unbekannter Klarheit betrachteten. Zu unserer Ehre müssen wir sagen, dass es unsere Sensibilität, die Sensibilität unserer Zeit, war, die vor der Leier des größten Dichters mit unaussprechlicher und überschwänglicher Rührung vibrierte. Johannes vom Kreuz, das mehr als zwei Jahrhunderte lang nicht einmal erwähnt wurde, hat bei Kritikern, Forschern und Gelehrten den höchsten Status erreicht, den ein literarisches Werk erreichen kann. Aus der Vergessenheit heraus erreichte es schwindelerregend den höchsten Gipfel der Überwindung, und dort glüht es seither mit der geheimnisvollen und anziehenden Flamme eines Zaubers, der bei jeder Lektüre erneuert wird. 

 

In der Nacht zum 3. Dezember 1577 wurde Johannes vom Kreuz inhaftiert und in das Karmeliterkloster in Toledo gebracht, wo er vor ein Gericht gestellt wurde, das ihm befahl, die teresianische Reform zu widerrufen. Als er sich weigerte, wurde er zum Rebellen und Widerspenstigen erklärt. Daraufhin wurde er in eine dunkle, enge Zelle gesperrt, wo er mehr als acht Monate blieb, bis ihm die Flucht gelang. Während dieser Gefangenschaft, in einem Zustand völliger Verlassenheit, der bei anderen das Denken lähmt, beginnt Juan de la Cruz mit dem Schreiben seiner Gedichte. Wenn Johannes vom Kreuz auf diese Episode in seinem Leben verweist, spielt er auf ein biblisches Bild an: Er fühlte sich wie Jona im Bauch eines Tieres, als er sich im Inneren des Wals befand. Hier könnten wir das biblische Bild des Samenkorns verwenden, das begraben werden und sterben muss, um Leben zu schenken.

Die Dunkle Nacht wurde während seiner Zeit als Prior in Granada im Jahr 1583 fertiggestellt. In der Dunklen Nacht geht es um die passive Läuterung, d.h. um das, was Gott in der Seele tut, indem er auf außergewöhnliche Weise in sie eingreift, und wenn die Seele sich diesem Werk der göttlichen Macht nicht widersetzt. Die Lektüre dieser erstaunlichen Seiten, die mit technischer Strenge und nüchternem Stil geschrieben sind, ist beeindruckend und umso schwieriger in der Praxis unseres Lebens umzusetzen, je mehr wir über das Gelesene meditieren: Das liegt zweifellos daran, dass sie das Pulsieren all der Begierden und Geschmäcker und Gewohnheiten, die uns an Dinge und Menschen binden, im Bewusstsein unserer gedämpften Spiritualität und mit einem heftigen Rhythmus widerhallen lässt. Die Klarheit der Dunkle Nacht durchdringt alle undurchsichtigen Körper, die in unserer Seele die liebende Begegnung mit Gott unterbrechen. Daher unser erschütterndes Entsetzen über diese Lektüre, die den Geist in eine qualvolle und befreiende Trance versetzt. 

 

Fuente: Biblioteca Nacional de España 

 

Und was ist diese dunkle Nacht in der Mystik des heiligen Johannes vom Kreuz? Sich darauf einzulassen, bedeutet, es zu fürchten. Es ist also eine Nacht, in der Schrecken und Entsetzen in einem ungeahnten Wechselbad der Gefühle durch etwas ersetzt werden, das so glücklich ist, dass einem der Atem stockt. In dieser Nacht wird das Zusammenspiel aller Teile unserer Empfindsamkeit so schmerzhaft repariert, dass dieselben Teile, dieselbe Empfindsamkeit, dieselbe Person mit einer so berauschenden und vollständigen Liebesfreude erfüllt werden, „dass sie wie das ewige Leben schmeckt“.  

Was das für ein geistiges Phänomen ist, kann niemand sagen, nicht einmal diejenigen, die es erlebt haben. Der heilige Johannes vom Kreuz warnt uns, dass weder menschliches Wissen ausreicht, um es zu verstehen, noch Erfahrung, um es zu sagen. Es ist einfach - und erstaunlich - dass die menschliche Seele Gott genossen hat, in einer Vereinigung mit ihm, der intimsten, innigsten und vollkommensten Vereinigung, die in diesem Leben möglich ist. Und die Reihe von Bitterkeiten, Schrecken und Dürren, die sie erlitten hat, um diese Vereinigung zu erreichen, wird die dunkle Nacht genannt.

Johannes vom Kreuz sagt, dass aus drei Gründen wir sagen können, dass dieser Übergang, den die Seele zur Vereinigung mit Gott macht, Nacht genannt wird. Das erste ist das Ende, von dem die Seele abweicht, weil ihr Appetit weiterhin den Geschmack aller Dinge der Welt vermissen muss, und dieser Mangel ist wie die Nacht für alle Begierden und Sinne des Menschen. Der zweite Teil des Weges, auf dem die Seele zu dieser Vereinigung gelangen muss, ist der Glaube, der auch für den Verstand dunkel ist wie die Nacht. Die dritte, von Seiten des Ziels, zu dem sie geht, das Gott ist, das, da es unbegreiflich ist, auch als dunkle Nacht für die Seele in diesem Leben bezeichnet werden kann, welche drei Nächte die Seele durchlaufen muss, oder besser gesagt, sie muss sie durchlaufen, um zur göttlichen Vereinigung mit Gott zu gelangen. 

Johannes vom Kreuz stellt klar, dass es nicht drei Nächte gibt, sondern drei Phasen einer einzigen Nacht, ähnlich wie die drei Phasen unserer Nächte, die mit dem schwindenden Licht der Dämmerung beginnen: Die Dinge beginnen aus unserem Blickfeld zu verschwinden. Dann die Phase der Mitternacht, abgeschieden in einem absoluten Schattenkreis: die Seele ist völlig im Dunkeln, nicht weil die Sinne nicht funktionieren, sondern weil die Seele keinen Geschmack an den Dingen hat (die Dinge dieser Welt beschäftigen die Seele nicht, noch schaden sie ihr). Die dritte und letzte Phase der Nacht ist diejenige, in der sich die Schatten allmählich zurückziehen, bevor die Morgendämmerung ruhig beginnt. Die Seele rückt näher an Gott heran.  

 

GESÄNGE DER SEELE

 

In einer dunklen Nacht,

entflammt von Liebessehnen,

o seliges Geschick!

entfloh ich unbemerkt,

da nun mein Haus in Ruhe lag.

 

In Dunkelheit und ungefährdet,

auf geheimer Leiter, vermummt,

o seliges Geschick!

in Dunkelheit und im verborgnen,

da nun mein Haus in Ruhe lag.

 

In der seligen Nacht,

insgeheim, so daß mich keiner sah,

und ich selber nichts gewahrte,

ohne anderes Licht und Geleit

außer dem, das in meinem Herzen brannte.

 

Dieses führte mich

sicherer als das Mittagslicht

dorthin, wo meiner harrte

der mir wohl Vertraute,

an den Ort, wo niemand sonst sich zeigte.

 

O Nacht, die mich lenkte!

O Nacht, holder als das Frührot!

O Nacht, die den Geliebten

mit der Geliebten vereinte,

die Geliebte in den Geliebten wandelte.

 

An meiner blühenden Brust,

die für ihn sich ganz bewahrte,

dort schlief er ein,

und war zärtlich zu ihm,

und die Zedern fächelten im Wind.

 

Der Windhauch von der Zinne

als er nun sein Haar ausbreitete -

mit seiner leichten Hand

berührte er meinen Hals

und machte alle meine Sinne schwinden.

 

So blieb ich und vergaß mich selbst,

neigte das Antlitz über den Geliebten.

Alles erlosch, ich gab mich auf,

ließ meine Sorge fahren,

vergessen unter Lilien.

 

 

 

 

Quelle: 

-        Johannes vom Kreuz: „DIE DUNKLE NACHT - DIE GEDICHTE“, in: Johannes Verlag Einsiedeln, Freiburg 2003. 

-        Menéndez y Pelayo, Marcelino: “De la poesía mística”. Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2008. 

-        Rauchenbichler, Joseph: „Gesänge der Heiligen“. Landshut 1837. 

-        Weinhart: „Heiliger Johannes vom Kreuz“, in: Sämtliche Werke in fünf Bänden. Theatiner Verlag, München 1925. 

Gabriel Valdez

General

10 August 2021

 

Wie ich in meiner Absichtserklärung zu dieser Reihe habe verlauten lassen, soll es um Begründungen in ethischen Zusammenhängen gehen. Ich bin eigentlich ein Freund des rein systematischen Vorgehens, es scheint jedoch an dieser Stelle so etwas wie eine Rechtfertigung der Motivation hilfreich. Entsprechend werde ich an dieser Stelle exemplarisch einen historischen Anfang von Philosophie darstellen, der sich jedoch unabhängig von kulturellen Unterschieden überall finden ließe: Der Anfang aus dem Netz der Überzeugungen, die man immer schon hat, wenn man anfängt, über sie nachzudenken. Zunächst könnte man sich sicherlich fragen: Wozu braucht man überhaupt irgendeinen ersten Punkt, von dem man ausgehen kann? Vieles weiß man doch recht sicher! Wir verwenden Worte wie „Mut“, Anstand“, „Moral“ und noch viel häufiger die simplen Urteile „gut“ und „schlecht“ oder vergleichbare Alternativen und wir verwenden sie ganz offensichtlich mit solchem Selbstvertrauen und so unproblematisch, dass man sein ganzes Leben lang derartig vorgehen kann, Verhaltensweisen tadeln und loben und dabei eine riesige Menge an Überzeugungen mit sich herumtragen, ohne viel darüber nachzudenken, woher diese Überzeugungen stammen, wie denn ein Begriff eigentlich zu definieren wäre und so fort. So leben viele Menschen und so haben schon immer viele Menschen gelebt und das klingt auch zunächst überhaupt nicht problematisch. Es lässt sich allerdings natürlich auch recht leicht nachvollziehen, dass, wenn alle Mitglieder einer Gesellschaft so denken, Weltbilder meist schlicht so erhalten bleiben, wie sie schon lange bestanden.

 

Ein großer Teil der Leserschaft ahnt sicherlich bereits in Anbetracht des Titels, worauf ich hinaus möchte, aber ich werde es, um es möglichst für das gesamte mögliche Publikum zugänglich zu machen, noch einmal historisch einbetten: Menschen haben sicherlich schon immer Fragen gestellt, aber vor einigen tausend Jahren scheint das auf einmal mit höherer Frequenz und größerem Nachdruck geschehen zu sein. Es ist nicht wirklich wichtig, wo das, was wir heute als Philosophie bezeichnen, erstmals entstanden ist – auch wenn man sich nicht ganz einig ist, was eigentlich alles als Philosophie gelten soll und was nicht – doch wir können feststellen, dass es im fünften Jahrhundert vor Christi Geburt in Athen eine bedeutsame Entwicklung in diesem Bereich gegeben hat, die bis heute eigentlich überall auf der Welt nachwirkt. Es hatte zwar schon zuvor an verschiedenen Orten auf den Ionischen Inseln und im heutigen Süditalien Personen gegeben, die man als Philosophen bezeichnen könnte, und ihre Werke werden teils bis heute mit Gewinn gelesen. Doch es hat einen Grund, dass man diese Gruppe von Denkern oftmals einfach mit dem etwas unfairen Gruppenbegriff „Vor-Sokratiker“ benennt. Eine zentrale Figur in der Geschichte der Philosophie überschattet sie alle.

 

Die im Anschluss an Vorschläge Solons und durch Kleisthenes und Perikles vorangetriebenen Veränderungen in der Politik Athens sorgten bekanntlich für eine Regierungsform, in der auf einmal Argumente vonnöten waren: Eine Demokratie, wenn auch eine sehr eingeschränkte, auf welche ein großer Teil der Bevölkerung der Stadt keinen entscheidenden Einfluss hatte. Während die ersten sogenannten Philosophen sich oft eher mit Fragen dessen beschäftigt hatten, was heute in die Gebiete der Naturphilosophie oder Physik fallen würde und weniger mit menschlichen Angelegenheiten, traten nun jene auf die metaphorische (und in diesem Fall auch auf die tatsächliche) Bühne des öffentlichen Lebens, die vor allem in ihrer Abgrenzung als Spiegel-, Zerr- und Feindbild des Philosophen als Sophisten bezeichnet werden. Sie gingen von dem aus, was allgemein als gültig akzeptiert war und drehten es mit einigen oft eher unseriösen Zügen, Tricks und eigentlich ungültigen Argumenten dazu, dass man ihnen am Ende gerade das Gegenteil dessen glaubte, was man zuvor noch für selbstverständlich gehalten hatte. Die Kunst der Sophisten besteht aus unlauteren Überzeugungsmethoden, verwirrenden Argumentationen, illegitimen Umdeutungen von Begriffen, um sie in anderen Kontexten gebrauchen zu können und vielem weiteren, was dabei hilft, eine Diskussion zu gewinnen, aber nicht dabei, die Wahrheit zu finden.

 

Wechseln wir also hier aus dramatischen Gründen ins Präsens: Viele scheinen objektive Wahrheit in dieser Zeit ganz aufgegeben zu haben, es regiert die überzeugende Meinung. So stammt zum Beispiel von dem Sophisten Protagoras die bis heute bekannte Behauptung, der Mensch (und mit ihm die jeweilige Meinung) sei das Maß aller Dinge.¹ Den Sophisten wirft man vor, sie würden sich über alle möglichen Themen verbreiten, das Falsche als richtig darstellen können und damit die Jugend verderben.²³ Ihr Ruf ist in der Tat sogar derartig schlecht, dass einige von ihnen aus der Stadt verbannt oder hingerichtet werden. Unter denen, die aus den oben genannten Gründen hingerichtet werden, ist auch Sokrates, der sich selbst als das radikale Gegenteil der Sophisten versteht. Dennoch könnte man ihn auf den ersten Blick ebenso gut für einen von ihnen halten und es gibt gute Argumente ihn zumindest grob in einigen Zügen dieser eher schwierig zu definierenden Gruppe zuzuordnen. Doch Sokrates, der selber keine Schriften hinterlassen hat, wird von seinen Freunden und Bewunderern (vor allem von Xenophon und Platon) in deren Werken über ihn tatsächlich ganz anders dargestellt: Er hält keine großen politischen Reden⁴, sammelt keine Schüler um sich, um ihnen Schriftrollen⁵ mit den Geheimnissen politischen und gesellschaftlichen Erfolgs zu verkaufen oder Geld für Rhetorik-Kurse mit ihm zu verlangen, wie es andere tun, vor allem aber sucht er eines: Die Wahrheit. In Platons Werken über ihn zieht Sokrates durch die Stadt und führt Gespräche. Manchmal wird er, der als so weise gilt, eingeladen und statt von der Wahrheit zu predigen, fragt er lieber nach, was denn die Gesprächspartner darüber denken, so etwa auch, wenn er einflussreiche Persönlichkeiten und Experten auf ihrem jeweiligen Gebiet fragt, ob sie ihn nicht belehren könnten, da er ja selber kein nennenswertes Wissen habe und lernen wolle, was es mit einem bestimmten Thema auf sich habe. Sokrates wird dabei in den Dialogen Platons zu einer Mischung aus der historischen Person und zu späterhin immer größeren Teilen Platons eigener Lehrmeinung. 

 

Die Methode jedoch ist deshalb für uns so interessant, weil sie von dem ausgeht, worüber man sich zu Beginn zunächst einig zu sein scheint. Herangehensweisen wie die, die wir dank der Werke Platons und Xenophons Sokrates zuschreiben „lassen lieber die konkreten Urteile unverändert und benutzen sie, um die Prinzipien zu überprüfen.“⁶ Die Mäeutik, die Hebammenkunst, wie Sokrates sein Vorgehen nennt, beruht darauf, das zu Tage zu fördern, was eigentlich schon da ist und die verborgenen Vorstellungen der Gesprächspartner das Licht der Welt erblicken zu lassen und zu prüfen ob sie gesund sind, das heißt, ob sie nicht widersprüchliche Überzeugungen in sich enthalten und, sollte dem so sein, festzustellen, welche man behalten kann und welche dringend entfernt werden müssen, um die Gesundheit des metaphorischen Kindes zu sichern.

 

Also, es ist der Abschweifungen genug: Wie wird hier angefangen? Es handelt sich, wie bereits oben bemerkt, um einen Anfang aus den Grundlagen heraus, auf die man sich bereits einigen kann. Es werden die Meinungen herausgearbeitet und darauf geprüft, ob sie miteinander vereinbar sind. Oftmals geschieht dies auch, indem die Korollare der bereits angenommenen Sätze hervorgehoben werden. (Wenn du dies glaubst, dann musst du doch auch annehmen, dass…) Ich halte es für verfehlt, hierin eine Vorwegnahme der diskursethischen Überlegungen im Sinne Habermas‘ oder so etwas wie den Versuch einer Letztbegründung, wie sie Karl-Otto Apel verstanden hätte, zu sehen (dazu vielleicht an anderer Stelle mehr), doch man argumentiert auf eine Weise, die möglichst die geteilten Ansichten als Ausgangspunkt nimmt, um davon ausgehend zu weiteren Feststellungen zu kommen. In normalen Gesprächssituationen und auch auf der gemeinsamen Suche nach der Wahrheit in einer ehrlichen und fairen Diskussion, bei der alle Parteien daran interessiert sind, eine gemeinsame Lösung zu finden, ist es hilfreich, so zu argumentieren. Doch ist die Realität nicht immer wie ein ideal konstruierter Dialog und selbst wenn sie es wäre, wäre das keine Garantie dafür, dass die Punkte, auf die man sich nach einem noch so kritischen und gut durchdachten Gespräch geeinigt hat, auch tatsächlich wahr sind. Und das ist nicht das einzige Problem. Sehr häufig möchte eine Partei einfach keine gemeinsamen Positionen mit der anderen zugeben, da ihre Akzeptanz unweigerlich Widersprüche zwischen den eigenen Behauptungen offenbaren würde. Natürlich liegen auch dieser Ablehnung immer schon Überzeugungen, respektive Absichten zu Grunde, die sich, wenn sie ausgesprochen würden, wieder in Zusammenhang miteinander und mit anderen Überzeugungen untersuchen ließen, doch es kommt, wie sicherlich den allermeisten Menschen aus erster Hand bekannt ist, auch vor, dass sich bestimmte (beispielsweise politische) Akteure der Verteidigung der eigenen Behauptungen entziehen und sich stattdessen nur damit beschäftigen, die (oftmals auch noch gut durch Argumente gestützte) Position der Gegenpartei anzugreifen. Dafür werden oftmals nicht einmal neue Argumente vorgebracht, sondern es wird einfach nur die Gegenposition in Frage gestellt und hinzugefügt, man könne ja genau so gut auch einfach behaupten, es verhalte sich genau nicht so. Versuchen wir, dass an einem Beispiel darzustellen.

 

Angenommen, es ereignete sich eine schwere Wetterkatastrophe und es würde jetzt jemand auf die Ursachen hinweisen, die dazu geführt haben, unter ihnen beispielsweise einen Prozess, den wir, einfach nur um ihn zu benennen „menschengemachter Klimawandel“ nennen. Außerdem angenommen, darüber hinaus wäre nicht nur diese einzelne Person Garant für diese Annahme, sondern es wäre eine unter allen qualifizierten Gesprächsteilnehmerinnen geteilte Ansicht. Würde man nun auch noch voraussetzen, dass Wetterkatastrophen etwas zu Vermeidendes und ein wichtiger sie oftmals verursachender beziehungsweise befördernder Prozess beeinflussbar sei, alle qualifizierten Gesprächsteilnehmer darüber hinaus über ein gewisses Maß an Einigkeit verfügten, wie letzteres zu tun sei, dann sollte sich hier recht leicht eine Handlungsanweisung finden lassen. Doch die wirkliche politische Lage ist weit von der Expertenherrschaft entfernt und es herrschen oftmals Interessen abseits der Wahrheitssuche. Dazu kommt, dass es in einem Diskurs ab einer gewissen Teilnehmeranzahl und bei Zusammenhängen schnell undurchsichtig wird, welche Teilnehmer denn nun wie qualifiziert sind und welche Thesen als wie sicher gelten können. Auch wenn es den meisten als sehr klar gilt, wer qualifiziert ist, was festzustellen und welche Thesen als sehr gut gestützt gelten können, ist dennoch die Möglichkeit des Irrtums dieser (auch der am besten belegten) Thesen auch schon bei einer recht geringen Komplexität niemals vollständig auszuschließen und das allein reicht für anderweitig interessiert Handelnde aus, um Zweifel zu sähen und mit allen Mitteln der Propaganda und der Ablenkung auf die große Anzahl derer einzuwirken, die vielleicht viele der einzelnen Punkte teilen, aber sich nicht in allem ganz sicher sind.

 

In meinem nächsten Artikel möchte ich, an den gegenwärtigen anschließend, die verschiedenen Weisen, auf eine derartig grundlegende Infragestellung einer Argumentation zu antworten, darstellen und das anhand einer Behandlung einer klassischen skeptischen Methode, dem Münchhausen-Trilemma bzw. den fünf Tropen des Agrippa und den zehn Tropen des Aenesidemus tun. Zum Abschluss nun aber eine Frage an die geneigte Leserin, um den praktischen Bezug einer Argumentation aus gemeinsamen Voraussetzungen anzustoßen: Wenn man systematisch und gezielt von einem Problem ablenkt, von dem man sich vielleicht nicht vollständig, aber beinahe vollständig sicher ist, dass es sich so verhält, wie alle relevanten Autoritäten zu diesem Thema es behaupten, und all das nur aus Motiven persönlichen Machtgewinns oder Machterhalts… würden wir das nicht böse nennen wollen?

 

Thomas Engeland

 

 

 

Thomas Engeland

General

21 July 2021